আধুনিক বিদেশী দর্শনে নীতিশাস্ত্র। বিমূর্ত আধুনিক নীতিশাস্ত্র আধুনিক জীবনের নীতিশাস্ত্র

19 এবং 20 শতকের শেষটি সমস্ত মানবতার জন্য টার্নিং পয়েন্ট এবং দুঃখজনক হয়ে ওঠে: বিপ্লব, বিশ্বযুদ্ধ, বিশ্বকে 2টি শত্রু শিবিরে বিভক্ত করা। এটি অবশ্যই আধুনিক নৈতিক ধারণার বিকাশকে প্রভাবিত করেছে। তাদের মধ্যে মাত্র 2টি সবচেয়ে ব্যাপক হয়ে উঠেছে: সহিংসতার নৈতিকতা এবং অহিংসার নীতিশাস্ত্র।

আধুনিক নৈতিকতাসহিংসতা সহিংসতার ধারণার মুখপাত্র ছিলেন: কার্ল মার্কস, এফ. নিটশে এবং ই ডুহরিং। ডুহরিং এবং নিটশে মানবজাতির ইতিহাসে সহিংসতাকে একটি নির্ধারক ভূমিকা নিযুক্ত করেছিলেন। তারা ক্ষমতা ও ব্যবস্থার পরিবর্তনের সময় ত্যাগ স্বীকারকে ন্যায়সঙ্গত বলে মনে করেছিল, বিশ্বাস করেছিল যে একজন ব্যক্তির সামাজিক জীবনকে আমূল পরিবর্তন করার অধিকার আছে যদি এটি তার আকাঙ্ক্ষা পূরণ না করে এবং যারা এটি চায় না তাদের সহিংসতার হুমকির অধীনে বাধ্য করা যেতে পারে যা করতে। তারা চান না. মার্কস এবং এঙ্গেলস, যারা সহিংসতা অস্বীকারের বিষয়ে ডুহরিংয়ের সাথে বিতর্ক করেছিলেন, তবুও সহিংসতার চর্চার প্রতিষ্ঠাতা হয়েছিলেন এবং এটিকে যে কোনও বিপ্লবের বর্তমান আইনের পদে উন্নীত করেছিলেন। সমাজ কাঠামোর পরিবর্তন হলেই মানুষের ধ্বংস ঘটে। লেনিনের রচনায় সহিংসতার নৈতিকতা বিকাশ লাভ করতে থাকে এবং তার দ্বারা প্রত্যক্ষভাবে প্রয়োগ করা হয় - সর্বহারা শ্রেণীর একনায়কত্ব। এই নীতি 20 শতকের রক্তাক্ত একনায়কত্বের জন্ম দিয়েছে - স্ট্যালিনবাদ এবং হিটলারবাদ।

অহিংসার আধুনিক নৈতিকতা। এটি সহিংসতার নৈতিকতার বিরোধিতায় উদ্ভূত হয়েছিল, যা 20 শতকে ব্যাপক হয়ে ওঠে। এই নির্দেশের প্রধান নৈতিক নীতি হল নৈতিক এবং শারীরিক উভয় ব্যক্তির বিরুদ্ধে কোনো সহিংসতার অনুপস্থিতি। এর মাধ্যমে একজন ব্যক্তি প্রকৃতি এবং তার চারপাশের মানুষের সাথে সম্পর্ক গড়ে তোলে।

অহিংসার নৈতিক বিভাগগুলির বিকাশে একটি উল্লেখযোগ্য ভূমিকা লিও টলস্টয়ের অন্তর্গত। তিনি বিশ্বাস করতেন যে সহিংসতার মাধ্যমে লোকেরা তাদের সবচেয়ে নেতিবাচক পাপের উপস্থিতি ন্যায্যতা দেয়: মন্দ, স্বার্থ, হিংসা, ক্ষমতার প্রতি লালসা। কিন্তু এই গুণাবলী ধ্বংসাত্মক, প্রথমত, তাদের বাহকের জন্য। আপনার নৈতিক মূল্যবোধ পরিবর্তন করা উচিত, ঈশ্বরের কাছে আসা এবং খ্রিস্টধর্মের মূল নীতি গ্রহণ করা উচিত - আপনি সহিংসতার সাথে খারাপ প্রতিক্রিয়া জানাতে পারবেন না।

অহিংসার নীতিশাস্ত্রের আরেকজন প্রবক্তার নাম, এম এল কিং, নিউ ইয়র্কে অহিংসা ইনস্টিটিউট খোলার সাথে যুক্ত। তিনি পরোপকারের মৌলিক নীতিগুলির পাশাপাশি নিজের মধ্যে তাদের বিকাশের পদ্ধতিগুলিকে প্রমাণ করেছিলেন। রাজা বুঝতে পেরেছিলেন যে এই নীতিগুলির বাস্তবায়ন একটি সহজ কাজ নয়, তবে এটি মানুষের বেঁচে থাকা নিশ্চিত করার মূল চাবিকাঠি। প্রেম যে কোনও ব্যক্তির চালিকা শক্তি হওয়া উচিত, এমনকি তার শত্রুদের প্রতিও। তাই, স্ব-শিক্ষার একটি গুরুত্বপূর্ণ গুণ হল ক্ষমা।

বিংশ শতাব্দীর আরেক মানবতাবাদী গান্ধীর ধারণাও বিখ্যাত হয়ে ওঠে। তিনি তার দেশের স্বাধীনতার জন্য একচেটিয়াভাবে শান্তিপূর্ণভাবে যুদ্ধ করেছিলেন। গান্ধী বিশ্বাস করতেন যে অহিংসার নীতিগুলি শুধুমাত্র শক্তিশালী ব্যক্তিদের অন্তর্নিহিত যারা তাদের যুক্তির মাধ্যমে উত্থাপন করেন। ভালোবাসার নিয়ম পৃথিবীতে মাধ্যাকর্ষণ আইনের মতোই কার্যকর - একজন প্রেমময় ব্যক্তি বিনিময়ে অনেক কিছু পায়। একজন ব্যক্তির মধ্যে যুক্তি এবং প্রেমের সামঞ্জস্যই অহিংসার আসল ভিত্তি।

অহিংসার নীতির শিখর ছিল অ্যালবার্ট শোয়েৎজার দ্বারা বিকাশিত জীবনের প্রতি শ্রদ্ধার নীতি। স্রষ্টার দ্বারা প্রকৃতি ও মানুষের নিখুঁত কাঠামোর চিন্তার মাধ্যমে আত্মার মধ্যে ভালবাসা, ক্ষমা এবং অন্যদের প্রতি শ্রদ্ধা লালন করা সম্ভব। শোয়েটজারের নীতিশাস্ত্র ব্যবহারিক, এতে নিজের মধ্যে প্রয়োজনীয় গুণাবলী গড়ে তোলা জড়িত যা একজন ব্যক্তির জীবনে সাদৃশ্য আনবে।

নিবন্ধটি নৈতিকতার ঐতিহাসিক রূপগুলি পরীক্ষা করে। প্রাচীন পুণ্য নৈতিকতার সুনির্দিষ্টতা দেখানো হয়েছে, মধ্যযুগীয় নীতিশাস্ত্রে কোন সমস্যাগুলি সমাধান করা হয়েছিল এবং আধুনিক সময়ের নীতিশাস্ত্র নৈতিকতাকে কোন নতুন দৃষ্টিকোণে বিবেচনা করতে শুরু করেছে তা অনুসন্ধান করা হয়েছে। নীতিশাস্ত্রে সর্বজনীন পদ্ধতির ত্রুটিগুলি দেখানো হয়েছে। বিভিন্ন ঐতিহাসিক যুগে নৈতিক চিন্তার বৈশিষ্ট্যের তুলনার উপর ভিত্তি করে, লেখক উপসংহারে পৌঁছেছেন যে নৈতিক কোডের বিকাশ এবং আইনের সাথে নৈতিকতার সংমিশ্রণ নৈতিকতার গুরুত্বকে বাদ দেয় না। পরিবর্তে, নৈতিকতা এবং প্রাতিষ্ঠানিক নৈতিকতা পরিপূরক উপাদান। প্রয়োগকৃত সমস্যা সমাধানের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হল সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়ার বিকাশ, যার অর্থ বিষয়গত অনুপ্রেরণার ক্রমবর্ধমান ভূমিকা। ব্যবহৃত পদ্ধতি হল নৈতিকতার ঐতিহাসিক বিবেচনা, পদ্ধতিগত গবেষণার পদ্ধতি এবং পরিপূরকতার নীতি।

কীওয়ার্ড:নৈতিকতা, নৈতিকতা, প্রেরণা, প্রতিষ্ঠান, গুণ, সিদ্ধান্ত, দায়িত্ব, বক্তৃতা।

নিবন্ধটি নৈতিকতার ঐতিহাসিক রূপগুলি বিবেচনা করে। এটি প্রাচীন পুণ্য নৈতিকতার নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যগুলি দেখায়, মধ্যযুগীয় নীতিশাস্ত্র দ্বারা কোন কাজগুলি সমাধান করা হয়েছিল এবং নতুন সময়ের নীতিশাস্ত্রে কোন নতুন দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করা হয়েছিল তা পরীক্ষা করে। নীতিশাস্ত্রে সার্বজনীন দৃষ্টিভঙ্গির সীমাবদ্ধতাও প্রকাশ পায়। বিভিন্ন নৈতিক দৃষ্টান্তের তুলনামূলক অধ্যয়নের ভিত্তিতে লেখক এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে নৈতিক কোডের বিকাশ এবং নৈতিক ও আইনের মধ্যে আংশিক একীকরণের অর্থ নৈতিকতাকে হ্রাস করা নয়। বিপরীতে, নৈতিকতা এবং প্রাতিষ্ঠানিক নৈতিকতা পরিপূরক উপাদান। প্রয়োগকৃত কাজগুলির সমাধানগুলির প্রধান বৈশিষ্ট্য হল সিদ্ধান্ত গ্রহণের পদ্ধতির বিস্তৃতি। এটি বিষয়গত অনুপ্রেরণার একটি ক্রমবর্ধমান ভূমিকা বোঝায়। পদ্ধতিটি নৈতিকতার ঐতিহাসিক বিবেচনার উপর ভিত্তি করে, সিস্টেম গবেষণার পদ্ধতি এবং পরিপূরক নীতি জড়িত।

কীওয়ার্ড:নৈতিক, নীতিশাস্ত্র, প্রেরণা, প্রতিষ্ঠান, গুণ, সমাধান, দায়িত্ব, বক্তৃতা।

প্রাচীন নীতিশাস্ত্র প্রধানত গুণের তত্ত্ব হিসেবে গড়ে উঠেছিল। সদগুণ একটি নৈতিক ধারণা যা একজন ব্যক্তির গুণাবলীকে চিহ্নিত করে যা তাকে সচেতনভাবে ধার্মিকতা অনুসরণ করতে দেয়। নৈতিকতার নিয়ম ও নীতির বিপরীতে যা নৈতিকতার ট্রান্সপারসোনাল, সাধারণত বাধ্যতামূলক দিককে চিহ্নিত করে, গুণ ব্যক্তিগত স্তরে নৈতিকতার প্রতিনিধিত্ব করে এবং ব্যক্তির বিভিন্ন সামাজিক ও নৈতিক গুণাবলীর অনন্য স্বতন্ত্রতা প্রতিফলিত করে। এই অর্থে, এটি নিয়ম এবং নীতির তুলনায় আরো বিষয়গত।

গুণ একটি চরিত্রের বৈশিষ্ট্য যা একজন ব্যক্তির সামাজিকভাবে উল্লেখযোগ্য ক্রিয়াকলাপ করার ক্ষমতা, অন্য লোকেদের সাথে একসাথে থাকার ক্ষমতার বিকাশ এবং নিজের জীবনকে বুদ্ধিমত্তার সাথে সংগঠিত করার ক্ষমতাকে প্রতিফলিত করে। শব্দটি নিজেই এর অর্থ লাভ করে ভালোর শ্রেণী থেকে, যা প্রাচীনত্বে কোন পরিপূর্ণতাকে বোঝায়, তার উদ্দেশ্যের সাথে কোন জিনিসের সঙ্গতি। এর অর্থ হ'ল পুণ্য হল ভালোর জন্য একটি সচেতন প্রচেষ্টা, এটিকে একজনের ক্রিয়াকলাপে উপলব্ধি করার ইচ্ছা এবং একই সাথে পরিপূর্ণতা অর্জন করা (একজনের পেশা সহ)।

গুণাবলী চরিত্রের একটি স্থিতিশীল দিক অনুমান করে। এর অর্থ হ'ল একজন গুণী ব্যক্তির জন্য নৈতিক আচরণ একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে অভ্যাসগত হয়ে ওঠে, তার নৈতিক পছন্দ সহজ করা হয় এই কারণে যে চরিত্রের প্রকৃতিই দেখায় যে একটি নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে কীভাবে কাজ করতে হবে।

গুণী হওয়ার সিদ্ধান্ত নেওয়ার সময়, একজন ব্যক্তি সর্বদা নিজের জন্য উন্নতির কিছু প্রোগ্রাম গ্রহণ করে। এতে নিজের প্রভাবগুলি পরিচালনা করা, কিছু আকাঙ্ক্ষা পরিত্যাগ করা, যাকে নিম্ন বলে মনে করা হয়, অন্যের পক্ষে - উচ্চতর। এর অর্থ হ'ল একজন ব্যক্তি সচেতনভাবে কিছু নৈতিক এবং সামাজিক আদর্শের সাথে তার নিজের প্রকৃতিকে রূপান্তরিত করার জন্য কাজ করে, যে সে যা আছে তা থাকতে চায় না, তবে সর্বদা আরও বেশি করার জন্য চেষ্টা করে, যা সে মৌলিকভাবে অর্জন করতে পারে।

কিন্তু এটি কোন বিমূর্ত ব্যক্তি নয় যে উন্নতি করছে, বরং একজন ব্যক্তি সক্রিয় সত্তা হিসাবে কাজ করছে যা সমাজের বিষয়ে অংশগ্রহণ করছে। অতএব, সদগুণ নীতিশাস্ত্রে, একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্য, যেমনটি ছিল, নৈতিকতার সাথে সংযুক্ত, যা কেবল তার নিজস্ব নৈতিকতায় নয়, এর সাধারণ সামাজিক অর্থেও বিবেচনা করা যেতে পারে। I. কান্ট একজন ব্যক্তির লক্ষ্য সম্পর্কে ধারণার সাথে সুনির্দিষ্টভাবে গুণাবলীর মতবাদকে বিবেচনা করেছিলেন।

গুণাবলীর সমস্যা বিবেচনা করার সময়, কান্ট নিম্নরূপ প্রশ্নটি উত্থাপন করেছেন: যেহেতু মুক্ত ক্রিয়া রয়েছে, সেহেতু তাদের নির্দেশিত প্রান্তগুলিও থাকতে হবে। কিন্তু এমন কিছু লক্ষ্য আছে যাও একটি কর্তব্য? যদি তা না হয়, তাহলে নীতিশাস্ত্র অর্থহীন হয়ে পড়ে, যেহেতু নৈতিকতা সম্পর্কে প্রতিটি শিক্ষাই কী হওয়া উচিত সে সম্পর্কে একটি শিক্ষা (অর্থাৎ, প্রথমত, কর্তব্য সম্পর্কে একটি শিক্ষা)।

কান্ট এই ধরনের দুটি লক্ষ্যের নাম দিয়েছেন: একটি নিজের পরিপূর্ণতা এবং অন্যের সুখ। কান্টের দৃষ্টিকোণ থেকে, নিজের সুখ একটি কর্তব্য হতে পারে না, যেহেতু প্রত্যেকেই স্বভাবগতভাবে এটির জন্য চেষ্টা করে, তবে অন্য কেউ করতে পারে। একজনের নিজের পরিপূর্ণতাও একটি কর্তব্য হতে পারে, কারণ প্রকৃতির দ্বারা কেউ এটির জন্য চেষ্টা করে না। কান্টের দৃষ্টিকোণ থেকে পরিপূর্ণতা হল প্রাকৃতিক প্রবণতার সংস্কৃতি, কিন্তু একই সাথে, নৈতিক চিন্তাধারার উপর ভিত্তি করে ইচ্ছার সংস্কৃতি। তাই এটি হল: "1. মানুষের কর্তব্য, তার নিজের প্রচেষ্টার মাধ্যমে, তার প্রকৃতির আদিম অবস্থা থেকে, পশুত্বের অবস্থা (কোয়াড অ্যাক্টাম) থেকে বের হয়ে মানুষের [অবস্থায়] সর্বোপরি উচ্চে ওঠা। ধন্যবাদ যার জন্য তিনি লক্ষ্য নির্ধারণ করতে, তার জ্ঞানের অভাব এবং ভুলগুলি সংশোধন করতে সক্ষম হন... 2. আপনার সংস্কৃতি বাড়ান ইচ্ছাশক্তিচিন্তার বিশুদ্ধতম পুণ্য উপায় থেকে, যখন আইনএছাড়াও কর্তব্য অনুযায়ী তার কর্মের উদ্দেশ্য হয়ে ওঠে, এবং কর্তব্যবোধ থেকে আইন মান্য করা..." [কান্ট 1994: 428]।

তাই সদ্গুণ এই অর্থে কর্তব্যের সাথে সম্পর্কিত যে এর জন্য প্রচেষ্টা (ইচ্ছা) প্রয়োজন, এবং এর সাথে সম্পর্কিত নয় এই অর্থে যে এটি লক্ষ্যের একটি স্বাধীন পছন্দের ফলাফল। এটি প্রাকৃতিক প্রবণতার বিকাশের সাথে জড়িত, এবং সেইজন্য একজনের প্রবণতা এবং ক্ষমতার সংকল্প। সুতরাং, পুণ্যের ক্ষেত্রটি কেবল সর্বজনীন প্রয়োজনীয়তার ক্রিয়াকলাপের ক্ষেত্রই নয়, তবে আপনি যা নিষ্পত্তি করছেন তার জন্য নিজেকে অধীন করার ক্ষমতাও। পরেরটি এখনও নির্ধারণ করা দরকার, এবং এখানে সর্বজনীন আবশ্যিকতা, আসলে, কিছুই দিতে পারে না।

একটি বিতর্কিত বিষয় হল তথাকথিত "যথাযথ নৈতিক" আবেগের প্রশ্ন যা নৈতিক কর্মকে অনুপ্রাণিত করতে পারে এবং তার সাথে থাকতে পারে। এমন কিছু দার্শনিক ছিলেন যারা এই ধরনের আবেগকে অনুমোদন করেছিলেন। উদাহরণ স্বরূপ, A. Shaftesbury লিখেছিলেন: “একজন আত্মাও এমন ভালো কাজ করেনি যাতে সে সেগুলিকে বৃহত্তর প্রস্তুতির সাথে করতে না পারে - এবং আরও বেশি আনন্দের সাথে। এবং হৃদয়ের ক্রমবর্ধমান আনন্দ ছাড়া প্রেম, করুণা বা উদারতার কাজগুলি কখনই করা হয়নি, যাতে অভিনয়কারী এই মহৎ কর্মের জন্য আরও বেশি ভালবাসা অনুভব না করে" [শ্যাফ্টসবারি 1975: 113]। কিন্তু আমি বিশ্বাস করি যে সৎকর্মের প্রেরণা নিজেই নৈতিক আবেগ নয়। তাদের প্রকৃতি (যদি এই ধরনের আবেগের অনুমতি দেওয়া হয়) বোধগম্য নয়, যেহেতু নৈতিকতা আমাদের যা করণীয় তার দিকে পরিচালিত করে এবং যদি নৈতিকতা কিছু মৌলিক আবেগ দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়, তাহলে একটি নৈতিক প্রয়োজনকে স্বীকৃতি দেওয়া প্রয়োজন।

যাইহোক, ডি. হিউম সরাসরি এই সম্পর্কে লিখেছেন, অন্যান্য প্রয়োজনগুলি সন্তুষ্ট করার প্রক্রিয়া দ্বারা সৃষ্ট অনুভূতির সাথে নৈতিক অনুভূতির তুলনা করে।

হিউম তার রচনা "নৈতিকতার নীতিগুলির মধ্যে একটি অনুসন্ধান"-এ একটি নির্দিষ্ট সার্বজনীন মানবিক অনুভূতির উপস্থিতি থেকে এগিয়েছেন যা একজনকে ভাল এবং মন্দের মধ্যে পার্থক্য করতে দেয়। এই অনুভূতিকে তিনি পরোপকারী বলেন।

"নৈতিকতার ধারণাটি সমস্ত মানবজাতির জন্য কিছু সাধারণ অনুভূতিকে বোঝায়, যা সাধারণ অনুমোদনের যোগ্য হিসাবে একই বস্তুর সুপারিশ করে এবং প্রতিটি ব্যক্তিকে বা সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষকে একে অপরের সাথে একমত হতে, এটি সম্পর্কে একই মতামত বা সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর কারণ করে। . এই ধারণাটি এমন একটি নির্দিষ্ট অনুভূতিকেও বোঝায় যাতে সর্বজনীন এবং সর্বাত্মকভাবে এটি সমস্ত মানবজাতির জন্য প্রসারিত হয় এবং এমনকি সবচেয়ে দূরবর্তী ব্যক্তিদের ক্রিয়াকলাপ ও আচরণকে অনুমোদন বা নিন্দার একটি বস্তু করে তোলে যে তারা প্রতিষ্ঠিত নিয়মগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বা অসামঞ্জস্যপূর্ণ কিনা। অধিকার এই দুটি প্রয়োজনীয় পরিস্থিতি শুধুমাত্র পরোপকার অনুভূতির সাথে সংযুক্ত, যার উপর আমরা এখানে জোর দিয়েছি" [হিউম 1996: 269]।

উপসংহারে, হিউম অবশ্যই এই অনুভূতিকে এমন একটি প্রয়োজনের সাথে সংযুক্ত করেছেন যা মূলত অন্যান্য মানুষের প্রয়োজনের সাথে মিল রয়েছে, শুধুমাত্র বৃহত্তর সর্বজনীনতার সাথে।

"কোনও হবেন না চাহিদা(জোর আমার। - এ.আর.), আত্ম-প্রেমের আগে, এই প্রবণতা খুব কমই প্রভাব ফেলতে পারে, কারণ এই ক্ষেত্রে আমরা তুচ্ছ এবং দুর্বল ব্যথা বা আনন্দ অনুভব করব এবং এড়াতে বা অর্জন করতে সামান্য দুঃখ বা সুখ জানতাম। তদ্ব্যতীত, এটা কি কল্পনা করা কঠিন যে অনুগ্রহ এবং বন্ধুত্বের ক্ষেত্রেও একই রকম হতে পারে, এবং আমাদের চরিত্রের মূল মেকআপের জন্য, আমরা অন্য ব্যক্তির সুখ বা মঙ্গল কামনা করতে পারি, যা এই আবেগের জন্য ধন্যবাদ হয়ে ওঠে? আমাদের নিজেদের ভালো, এবং তারপর ইচ্ছার একটি বস্তু হয়ে ওঠে, উদারতা এবং আত্ম-সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যগুলির সংমিশ্রণের উপর ভিত্তি করে? [Ibid: 296]।

কিন্তু তখন নৈতিকতার মোটেই প্রয়োজন হবে না, কারণ প্রয়োজন যদি আগে থেকেই থাকে (অথবা ধীরে ধীরে গড়ে উঠলেও) দায়িত্বের অতিরিক্ত উদ্দেশ্যের প্রয়োজন হয় না। সে নিজেই তার সন্তুষ্টির লক্ষ্যে আচরণ শুরু করে। আরেকটি বিষয় হ'ল এমন ব্যক্তিত্বের গুণাবলীর গঠন যা তাকে জটিল ধরণের সামাজিক ক্রিয়াকলাপে অংশ নিতে দেয়। তারা, সেইসাথে এই ধরনের ক্রিয়াকলাপের জন্য নিজের ইচ্ছা, প্রকৃতি দ্বারা মানুষকে দেওয়া হয় না। একটি সমাজসেবা হিসাবে কঠোর কর্মকাণ্ডের প্রয়োজনীয়তা নির্দেশ করার ক্ষেত্রে এবং এর জন্য প্রয়োজনীয় সামাজিক গুণাবলী বিকাশে, নৈতিকতা নিঃসন্দেহে ভূমিকা পালন করতে পারে। এটি প্রকৃতপক্ষে ব্যক্তির সর্বোচ্চ সামাজিক চাহিদা এবং একজন ব্যক্তির সামাজিক গুণাবলী (তার ক্ষমতা) গঠনের প্রক্রিয়াকে প্রভাবিত করে যা তাদের সন্তুষ্ট করার জন্য প্রয়োজনীয়। আবেগগুলি একজন ব্যক্তির সমস্ত সর্বোচ্চ সামাজিক চাহিদা পূরণের প্রক্রিয়ার দিক থেকে নৈতিক কর্মের অন্তর্ভুক্ত। পরোক্ষভাবে, তাদের নৈতিক তাত্পর্য রয়েছে, যেহেতু সমাজ দ্বারা তার যোগ্যতার স্বীকৃতিতে একজন ব্যক্তি তার নিজের অর্জনের মানদণ্ড এবং তার নিজের মর্যাদার নিশ্চিতকরণ দেখেন। একই সময়ে, একটি জটিল ক্রিয়াকলাপের নৈতিক উপাদান উচ্চতর চাহিদা পূরণের প্রক্রিয়া থেকে আবেগের উত্তেজনা বাড়ায়, কারণ সঞ্চালিত ক্রিয়াকলাপের স্বতন্ত্রতার মাত্রা সম্পর্কে সচেতনতা এবং সমাধান করা কাজগুলির জটিলতা নিঃসন্দেহে একটি অনুরূপ মানসিক গ্রহণ করে। রঙ ফলাফল সর্বদা বৃহত্তর আবেগের কারণ হয়, এটি অর্জন করা আরও কঠিন।

নৈতিক আবেগ নিজেদের জন্য, তারা শুধুমাত্র একটি পূর্ণ কর্তব্য চেতনার অর্থে একটি নৈতিক কর্মের সাথে যেতে পারে; শান্ত বিবেকের অবস্থা, নিজের মর্যাদার চেতনা থেকে সন্তুষ্টি, এই কারণে যে একজন ব্যক্তি নিজেকে কাটিয়ে উঠতে সক্ষম হয়েছিল; বা নেতিবাচক আবেগের প্রত্যাশিত ভূমিকার অর্থে নৈতিক ক্রিয়াকে উদ্দীপিত করুন (অনুশোচনা, নিজের প্রতি অসম্মান ইত্যাদি রোধ করতে)।

উপরোক্ত বিষয়গুলির সাথে সম্পর্কিত, গুণী নীতিশাস্ত্রে ব্যক্তিত্বের বিকাশকে তার সামগ্রিক সামাজিক গঠন থেকে ভিন্ন একটি প্রক্রিয়া হিসাবে কল্পনা করা যায় না, অর্থাৎ, এমন একজন ব্যক্তির কল্পনা করা অসম্ভব যে নির্দিষ্ট ধরণের সামাজিক ক্রিয়াকলাপ করতে সক্ষম নয়, যার নেই। তাদের মধ্যে পরিপূর্ণতা অর্জন করেছে, কিন্তু তবুও অত্যন্ত নৈতিক এই অর্থে যে সে কাউকে প্রতারণা করে না, অন্যের শারীরিক ক্ষতি করে না, অন্যের সম্পত্তি দখল করে না ইত্যাদি।

প্রাচীন সমাজের জন্য, গুণ স্পষ্টভাবে ব্যক্তির মর্যাদার সাথে যুক্ত ছিল, বিশেষত বীরত্বপূর্ণ নৈতিকতায়।

কিন্তু তারপর দর্শন ও ধর্মে এই ধারণার স্থানচ্যুতি শুরু হয়। একজন ব্যক্তির গুণী হওয়া প্রয়োজন ছিল, কিন্তু একই সাথে এর মাধ্যমে তার মর্যাদার পরিমাপ নির্ধারণ করা উচিত নয়, যেহেতু নীতিশাস্ত্রে, পরম, ঈশ্বরের কাছে আত্মসমর্পণের দিকে ভিত্তিক, প্রত্যেকেরই একই মর্যাদা রয়েছে।

তাই, স্টোইসিজম এবং তারপরে খ্রিস্টধর্মে, ব্যক্তির অন্যান্য সামাজিক ক্ষমতা থেকে যথাযথ নৈতিক গুণাবলীকে পৃথক করার একটি স্থিতিশীল প্রবণতা উদ্ভূত হয়েছিল। এর আগেও, কেউ প্লেটোর মধ্যে এই প্রবণতা দেখতে পায় (তাঁর নৈতিক পরিপূর্ণতার নীতিশাস্ত্রে, যা সত্য ও সৌন্দর্যের দিকে একযোগে আন্দোলন ছিল)।

প্রাচীন নৈতিকতার জন্য, নৈতিকতা এবং মানব জীবনের অন্যান্য দিকগুলির পৃথকীকরণ, তবে, আধুনিক সময়ের নীতিশাস্ত্রের মতো তীক্ষ্ণ ছিল না। ব্যক্তির নৈতিক বিকাশ ক্রমাগত ব্যবহারিক দক্ষতার পরিপ্রেক্ষিতে ধারণা করা হয়, অন্যান্য মানুষের ক্ষমতার বিকাশের সাথে তুলনা করা হয় এবং কখনও কখনও অন্যান্য সামাজিক গুণাবলীর গঠনের সাথে একক প্রক্রিয়া হিসাবে বিবেচিত হয়। এইভাবে, প্রোটাগোরাস বলেছেন যে সিথারা খেলোয়াড়রা, তরুণদের তাদের শিল্প শেখায়, তাদের অংশের জন্য তরুণদের বিচক্ষণতার যত্ন নেয়, উপরন্তু, প্রশিক্ষণের খুব প্রক্রিয়ায়, তারা ভাল কবি এবং গীতিকারদের কাজের সাথে পরিচিত হয়, যার মধ্যে শিক্ষণীয় নির্দেশাবলী আছে [প্লেটো। Prot. 326খ]।

একজন ব্যক্তির প্রকৃত নৈতিক গুণাবলী এবং তার অন্যান্য সামাজিক ক্ষমতাগুলিকে আলাদা করার প্রয়োজনীয়তার ধারণাটি তীব্র হয় যখন সমাজ বৃহত্তর হয়, গোষ্ঠীর সাথে সংযোগ আগের তুলনায় কম সরাসরি হয়ে যায় এবং সম্পদ অর্জনের সাথে জড়িত স্বার্থপর উদ্দেশ্যগুলি প্রকাশ পেতে শুরু করে। কর্মকাণ্ডের প্রেরণায় নিজেদের আরও বেশি করে।

হেলেনিস্টিক যুগ পর্যন্ত, মানুষ কেন পুলিশের সুবিধার জন্য কাজ করবে এই প্রশ্নের সম্মুখীন হয়নি। এটি তার জীবনের অংশ ছিল, তার সত্যিকারের ভালোর ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

শুধুমাত্র সেনেকাতেই তথাকথিত বুর্জোয়া গুণাবলী দেখা যায়, যা একজন ব্যক্তির জনসাধারণের কাজে অংশগ্রহণের প্রয়োজনীয়তা নির্দেশ করে, নিজের প্রতি এমন একটি মনোভাব যা কাউকে শিথিল হতে বা অলসতায় লিপ্ত হতে দেয় না। কিন্তু বুর্জোয়া গুণাবলীর সমস্যাটি তখনই বিকশিত হতে পারে যখন একজন ব্যক্তির একটি বা অন্য উপায়ে জীবনযাপন করার একটি বাস্তব পছন্দ থাকে।

মধ্যযুগীয় সমাজের বিশাল জনগোষ্ঠীর জন্য, এই জাতীয় পছন্দের সম্ভাবনা অদৃশ্য হয়ে যায়। এই সমাজ ছিল শ্রেণীভিত্তিক ও শ্রেণিভিত্তিক। এস্টেট তাদের সামাজিক ফাংশন পূরণের অনিবার্যতা প্রতিফলিত. শ্রেণীবিভাগকে উচ্চতর এবং নিম্নে শ্রেণিবিভাগ বোঝায়। নিজের সামাজিক মর্যাদা জাহির করার সংগ্রামের সাথে অন্তত কিছু পছন্দের জীবনধারার সম্ভাবনা ছিল শুধুমাত্র উচ্চবিত্তদের বৈশিষ্ট্য। অতএব, নাইটরা টুর্নামেন্ট বা যুদ্ধে অংশ নিয়েছিল, যাজকদের প্রতিনিধিরা পবিত্র বই এবং ধর্মতাত্ত্বিক বক্তৃতা অধ্যয়নের দিকে ঝুঁকেছিল। রাজারা বিজয়ের মাধ্যমে তাদের মর্যাদা জাহির করেছিলেন। কৃষক এবং কারিগরদের জন্য, তারা অভিযোগ ছাড়াই তাদের ক্রুশ বহন করেছিল।

তথাপি, মধ্যযুগীয় নীতিশাস্ত্র প্রাচীনত্বের তুলনায় মানুষের ইন্দ্রিয়গততার উচ্চ মূল্যায়ন প্রতিফলিত করে, হস্তশিল্প উৎপাদন ও কৃষির সাথে জড়িত সাধারণ শ্রম সহ শ্রমের উচ্চ মূল্যায়ন। 12-13 শতক থেকে। এমনকি শ্রমকে প্রভুর কাছ থেকে শাস্তি হিসাবে নয়, বরং পরিত্রাণের উপায় হিসাবে, একজন ব্যক্তিকে ঈশ্বরের প্রতি তার ভক্তি প্রদর্শন করে সহ্য করতে হবে এমন একটি পরীক্ষা হিসাবে দেখা হতে শুরু করে। নির্দিষ্ট ধরণের শ্রম জীবনের একটি উল্লেখযোগ্য বৈচিত্র্য এবং বিভিন্ন গুণাবলীর সাথে যুক্ত ছিল। কিন্তু এই গুণগুলি নিজেরাই, কিছু সামাজিক দক্ষতা, এমনকি পরিপূর্ণতার লক্ষণ ধারণ করে, ব্যক্তিগত মর্যাদার প্রকাশের একটি পরিমাপ হতে থেমে গেছে। এটি প্রোটেস্ট্যান্টবাদে নিজেকে আরও স্পষ্টভাবে প্রকাশ করেছিল, যা নৈতিক মর্যাদায় বিভিন্ন ধরণের শ্রমকে সমান করে এবং প্রকৃতপক্ষে তাদের এই ধরনের মর্যাদা থেকে সম্পূর্ণভাবে বঞ্চিত করেছিল। পরিপূর্ণতা শুধুমাত্র ঈশ্বরের দ্বারা নির্বাচিত হওয়ার ধারণার সাথে সম্পর্কযুক্ত হতে শুরু করে। এই ধরনের বাঁক জন্য সামাজিক পূর্বশর্ত কি ছিল?

এই সময়কালে, সমাজ দুটি কাজের মুখোমুখি হয়েছিল: 1) সামাজিক বৈষম্য রক্ষা করা যা ইতিমধ্যেই উদ্ভূত হয়েছিল; 2) পৃথক সামাজিক মর্যাদা পরিবর্তন বা বৃদ্ধির দাবির সাথে তাদের কর্মক্ষমতা লিঙ্ক না করে বিভিন্ন ধরনের শ্রম ফাংশন নিশ্চিত করুন। এর অর্থ হল যে কারো ক্রুশ বহন করাকে মঞ্জুরি হিসেবে গ্রহণ করতে হবে, কোনো ইঙ্গিত ছাড়াই যে এটি কিছু মর্যাদার দাবির সাথে যুক্ত ছিল।

মধ্যযুগে, প্রাচীনত্বের বৈশিষ্ট্যযুক্ত নৈতিক সিদ্ধান্তের বিশাল বৈচিত্র্য নৈতিক ভালোর একক কর্তৃত্বমূলক উত্স হিসাবে ঐশ্বরিক পরম এর সাথে বৈপরীত্য ছিল। খ্রিস্টধর্মে, ঈশ্বর শাস্তিমূলক কার্য সম্পাদন করেন এবং একই সাথে নৈতিক পরিপূর্ণতার আদর্শ স্থাপন করেন। তিনি সর্ব-মঙ্গলময়, সর্বদর্শী, সর্বব্যাপী হওয়ার কথা। খ্রিস্টান নীতিশাস্ত্র, প্রাচীন গ্রীক এবং রোমানদের থেকে ভিন্ন, মূলত কর্তব্যের নীতিতে পরিণত হয়েছিল। এটি নৈতিক কল্যাণের অন্যান্য মানদণ্ড প্রণয়ন করেছে। সাহস এবং সামরিক বীরত্বের মতো গুণাবলী পটভূমিতে ম্লান হয়ে গেছে। তারা সহনশীলতা, করুণা, দানশীলতা এবং প্রতিবেশীর যত্নের বিরোধী ছিল। প্রধান গুণাবলী ছিল বিশ্বাস, আশা, ভালবাসা। সকল মানুষকে সমান যোগ্য হিসেবে দেখা হতে লাগল। শাস্ত্রীয় পুণ্যের নীতিশাস্ত্রে, মানুষের মর্যাদা তাদের কৃতিত্ব এবং গুণাবলীর বিকাশের মাত্রার উপর নির্ভর করে ভিন্ন দেখায়।

যাইহোক, এটা বলা যায় না যে মধ্যযুগে ব্যক্তিত্বের একটি সমতলকরণ ছিল, ব্যক্তিগত অস্তিত্বের লক্ষ্যগুলি সরল করা হয়েছিল, নিজের কামুকতার আত্ম-সংযম এবং প্রতিবেশীর প্রতি উদার মনোভাব হ্রাস করা হয়েছিল, যে ব্যক্তি স্বাধীন অনুসন্ধান পরিত্যাগ করেছিল। নৈতিক সত্যের জন্য এবং সবকিছুতে ঈশ্বরের রহমতের উপর আস্থা রাখতে শুরু করে।

ওল্ড টেস্টামেন্টে আচরণের ঐতিহ্যগত নিয়ম লঙ্ঘনের অসংখ্য উদাহরণ রয়েছে। কিন্তু এই সব কিছু উচ্চতর মূল্যবোধ উপলব্ধির কারণে করা হয় এবং সর্বোচ্চ কর্তৃত্ব অর্থাৎ ঈশ্বরের অনুমোদন লাভ করে। এগুলি জ্যাকবের জন্মগত অধিকারের বরাদ্দ, যোসেফের সম্পত্তি (তার শ্বশুরের সাথে) তার পক্ষে ভাগ করার জন্য একটি জাদুকরী উপায় ব্যবহার ইত্যাদি সম্পর্কিত সুপরিচিত গল্প। প্রতিবার এই ধরনের কাজ করার পরে, বাইবেলের নায়করা ঈশ্বরের সাথে দেখা করে। একটি স্বপ্ন এবং বাস্তবে তার অনুমোদন গ্রহণ.

আধুনিক নীতিশাস্ত্রের একটি জটিল ইতিহাস ছিল। প্রথম থেকেই, এটি বিভিন্ন, এমনকি পরস্পরবিরোধী নীতির উপর ভিত্তি করে ছিল, যা পৃথক চিন্তাবিদদের ধারণাগুলিতে তাদের নিজস্ব বিশেষ সমন্বয় পেয়েছিল। এটি রেনেসাঁর সময় বিকশিত মানবতাবাদী ধারণার উপর ভিত্তি করে, প্রোটেস্ট্যান্ট মতাদর্শের মাধ্যমে প্রবর্তিত ব্যক্তিগত দায়িত্বের নীতি, উদার নীতি যা ব্যক্তিকে তার আকাঙ্ক্ষার সাথে যুক্তির কেন্দ্রে রাখে এবং অধিকার ও স্বাধীনতা রক্ষায় রাষ্ট্রের প্রধান কাজগুলিকে স্থাপন করে। ব্যক্তির.

17 শতকে নৈতিক তত্ত্বগুলি পুঁজিবাদী সমাজের উত্থানের প্রক্রিয়ার জটিলতা, তার ভাগ্য সম্পর্কে মানুষের অনিশ্চয়তাকে প্রতিফলিত করে এবং একই সাথে ব্যবহারিক সাফল্যের লক্ষ্যে উদ্যোগকে উত্সাহিত করে। নীতিশাস্ত্রে, এটি দুটি বিরোধী পদ্ধতির সংমিশ্রণের দিকে পরিচালিত করে: বিষয়ের অস্তিত্বের সর্বনিম্ন অভিজ্ঞতাগত স্তরে ব্যক্তিগত সুখ, আনন্দ, আনন্দের আকাঙ্ক্ষা এবং অন্যটিতে স্টোক শান্তি অর্জনের ইচ্ছা - অস্তিত্বের উচ্চ স্তরে। বুদ্ধিবৃত্তিক অন্তর্দৃষ্টি এবং সহজাত জ্ঞানের নিশ্চিতকরণের সাথে যুক্ত বিশুদ্ধভাবে যুক্তিবাদী নির্মাণের মাধ্যমে সর্বোচ্চ নৈতিক সত্তাকে বোঝা যায়। তাদের মধ্যে, বিষয়ের অস্তিত্বের সংবেদনশীল দিকগুলি আসলে সম্পূর্ণভাবে পরাস্ত হয়। বাস্তবতার প্রতি আবেগগতভাবে অভিযুক্ত মনোভাব অর্থহীন বলে বিবেচিত হয়, কারণ একটি কারণগতভাবে নির্ধারিত বিশ্বে কিছুই পরিবর্তন করা যায় না। অতএব, আপনি শুধুমাত্র এই পৃথিবীকে গ্রহণ করতে পারেন এবং আপনার ভাগ্য সম্পর্কে শান্ত হতে পারেন। তাই মেকানিক্স 17 শতকের নেতৃস্থানীয় বৈজ্ঞানিক ধারণা হিসাবে. নৈতিক ধারণা তর্ক করতে ব্যবহৃত.

এটি কার্যত বৈধ নৈতিকতার জন্য ডেসকার্টসের নিয়ম দ্বারা ভালভাবে নিশ্চিত করা হয়েছে (নৈতিকতা যা একজন ব্যক্তি নিজের জন্য গ্রহণ করতে পারে এমনকি যখন তত্ত্বটি এখনও চূড়ান্ত নৈতিক ধারণাগুলি বিকাশ করেনি):

1) “আমার দেশের আইন ও রীতিনীতি মেনে চলা, যে ধর্মে ঈশ্বরের কৃপায়, আমি শৈশব থেকে লালিত-পালিত হয়েছি এবং সবচেয়ে মধ্যপন্থী, বিজাতীয়দের মতামতের দ্বারা অন্য সব বিষয়ে পরিচালিত হয়েছি সেই ধর্মকে কঠোরভাবে মেনে চলা। চরমভাবে এবং সাধারণত সবচেয়ে মহৎ ব্যক্তিদের মধ্যে গৃহীত যাদের বৃত্তে আমি লাইভ থাকব";

2) "আমার ক্রিয়াকলাপে যথাসম্ভব দৃঢ় এবং নির্ণায়ক থাকা, এবং একবার কোনো মতামত গ্রহণ করার পরে, এমনকি সন্দেহজনক, এটি সম্পূর্ণরূপে সঠিক বলে অনুসরণ করা";

3) "সর্বদা ভাগ্যের চেয়ে নিজেকে জয় করার চেষ্টা করুন, বিশ্বের নিয়মের পরিবর্তে আমাদের আকাঙ্ক্ষাগুলি পরিবর্তন করুন এবং সাধারণভাবে এই ধারণায় অভ্যস্ত হন যে কেবলমাত্র আমাদের মতামতগুলিই আমাদের সম্পূর্ণ ক্ষমতার মধ্যে রয়েছে এবং আমরা সমস্ত কিছু করার পরেও আমাদের চারপাশের বস্তু, আমরা যা ব্যর্থ হয়েছি তা একেবারে অসম্ভব কিছু হিসাবে বিবেচনা করা উচিত" [ডেসকার্টস 1953: 26-28]।

প্রথম দুটি থিসিস নির্দেশ করে যে একজন ব্যক্তি বিশ্ব সম্পর্কে জ্ঞানের অভাবের পরিস্থিতিতে জীবনযাপন করতে বাধ্য হয়। তিনি এটির সাথে খাপ খাইয়ে নিতে পারেন কেবলমাত্র মধ্যপন্থী মতামতের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, যেহেতু অ্যারিস্টটলের সময় থেকে এটা জানা গেছে যে মধ্যপন্থা চরম থেকে আরও এবং এর ফলে খারাপ থেকে আরও, ভুল থেকে আরও বেশি। সিদ্ধান্তে দৃঢ়তা জীবনে আত্মবিশ্বাস দেয়, তাই মতামত পরিবর্তন করা উচিত নয়। তৃতীয় নিয়মটি স্পষ্টতই নৈতিক চেতনার স্থূল মনোভাব প্রদর্শন করে, এই থিসিসের ফলে পৃথিবীতে কিছুই পরিবর্তন করা যায় না।

XVIII-XIX শতাব্দী পুঁজিবাদের বিকাশে অপেক্ষাকৃত শান্ত সময়ের সাথে যুক্ত। এখানে নৈতিক তত্ত্বগুলি মানুষের অস্তিত্বের সংবেদনশীল দিকগুলির দিকে বেশি ভিত্তিক। তবে অনুভূতিগুলি কেবল ইউডাইমোনিক পরিভাষায় বোঝা যায় না, সুখ অর্জনের শর্ত হিসাবে, ইতিবাচক আবেগ হিসাবে যা জীবনের আনন্দে অবদান রাখে। বেশ কয়েকটি ধারণায়, তারা একটি বিশুদ্ধভাবে নৈতিক অর্থ অর্জন করতে শুরু করে, এমন মনোভাব হিসাবে প্রদর্শিত হয় যা অন্যের প্রতি মানবিক মনোভাব প্রকাশ করে, তার অস্তিত্বের জন্য সমর্থন করে, যা সামাজিক জীবনের সমন্বয়ে অবদান রাখে। নৈতিক তত্ত্বগুলির সাথে যা সঠিক নৈতিক অনুভূতিকে আপীল করে, প্রাথমিকভাবে সহানুভূতির অনুভূতি, নৈতিকতার সংবেদনশীল বোঝার মধ্যে রয়েছে সমাজের আমূল পরিবর্তনের আহ্বান, একটি সামাজিক সংগঠন তৈরি করা যেখানে মানুষের অস্তিত্বের সমস্ত সংবেদনশীল দিকগুলি গ্রহণ করতে পারে। পর্যাপ্ত, সামঞ্জস্যপূর্ণ অভিব্যক্তি। এটি প্রায়ই যুক্তিবাদী অহংবোধের সুপরিচিত ধারণায় প্রকাশ করা হয়।

নৈতিকতার সংবেদনশীল এবং ইউডাইমোনিক বোঝার প্রতিক্রিয়া হিসাবে, একটি পদ্ধতির উদ্ভব হয় যেখানে নৈতিকতা বিশুদ্ধ কারণ থেকে উদ্ভূত একটি যুক্তিসঙ্গত গঠন হিসাবে উপস্থিত হয়। কান্ট নৈতিকতার ন্যায্যতার জন্য একটি স্বায়ত্তশাসিত দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করার চেষ্টা করছেন, নৈতিক উদ্দেশ্যকে অস্তিত্বের কোনো বাস্তববাদী উদ্দেশ্যের সাথে যুক্ত নয় বলে বিবেচনা করার জন্য। স্বায়ত্তশাসিত নৈতিক ইচ্ছার দ্বারা নিয়ন্ত্রণের উপায় হিসাবে একজনের আচরণের মানসিক সার্বজনীনকরণের পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে কান্টের সুনির্দিষ্ট বাধ্যতামূলক, এখনও নৈতিক ব্যবস্থার নির্মাণে বিভিন্ন সংস্করণে ব্যবহৃত হয়।

তবুও, মূলত এই সমস্ত সিস্টেমগুলি ব্যক্তির স্বতন্ত্র চেতনাকে, একক ব্যক্তির নৈতিক বিষয়গুলির উপর যুক্তির জন্য আবেদন করেছিল।

ইতিহাসের ধারণা আধুনিক সময়ের নীতিশাস্ত্রে প্রকাশ পায়। এনলাইটেনমেন্টের ধারণায়, জি.ডব্লিউ.এফ. হেগেল, কে. মার্কস, নৈতিকতাকে আপেক্ষিক হিসাবে বোঝা যায়, কান্তিয়ান দর্শনে, নৈতিকতার ঐতিহাসিক বিবেচনা, এর অধ্যয়নের অধীনস্থ; যে অবস্থার অধীনে পরম নৈতিক নীতি কার্যকর হতে পারে, কার্যত সম্ভবপর। হেগেলের মধ্যে, থিসিসের ভিত্তিতে ঐতিহাসিক পদ্ধতির বিকাশ ঘটে যে স্বায়ত্তশাসিত নৈতিক ইচ্ছা শক্তিহীন এবং সমগ্রের সাথে কাঙ্ক্ষিত সংযোগ খুঁজে পায় না। এটি কার্যকর হয় শুধুমাত্র এই কারণে যে এটি পরিবার, সুশীল সমাজ এবং রাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠানের উপর ভিত্তি করে। অতএব, ঐতিহাসিক বিকাশের ফলস্বরূপ, হেগেল নৈতিকতাকে নিখুঁত ঐতিহ্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে মনে করেন।

খ্রিস্টান নৈতিক মতবাদে ঐতিহাসিকতা ইতিমধ্যেই অন্তর্নিহিত। ইতিহাসের ধারণাটি বাইবেলে বর্ণিত আদি সূত্র দ্বারা প্রকাশ করা হয়। এটি কেবল ঘটনাগুলির পরিবর্তন নয়, বরং ব্যক্তির নিজের মধ্যে একটি পরিবর্তন, তার নৈতিক গুণাবলী অর্জন, ঐশী আদেশগুলি গ্রহণ করার জন্য তার প্রস্তুতি এবং তারপর ঐশ্বরিক সত্য বোঝার একটি নতুন স্তরের আলোকে তাদের পুনর্বিবেচনা করা, যা শুধুমাত্র একটি ইতিমধ্যে পরিবর্তিত, নিউ টেস্টামেন্ট ব্যক্তি উপলব্ধি করতে সক্ষম.

কে. মার্কস এবং প্রধানত তার অনুসারীরা একটি চতুর উপায়ে হেগেলীয় এবং কান্তিয়ান পদ্ধতির সমন্বয় করার চেষ্টা করেছিলেন। সুতরাং, নৈতিকতা, একদিকে, শ্রেণী-ভিত্তিক, ঐতিহাসিকভাবে আপেক্ষিক হিসাবে পরিণত হয়েছে, অন্যদিকে, এটি একটি কমিউনিস্ট সমাজে আচরণ নিয়ন্ত্রণের একমাত্র উপায় হিসাবে উপস্থাপিত হয়েছিল, যখন মার্কসবাদের ক্লাসিক অনুসারে, সমস্ত নৈতিকতার বিশুদ্ধতা বিকৃত সামাজিক পরিস্থিতি অদৃশ্য হয়ে যাবে, সমস্ত সামাজিক বৈরিতা পরাস্ত হবে।

মধ্যযুগীয় নৈতিকতা আমাদের নৈতিক জীবন এবং গুণাবলী সম্পর্কে বিভিন্ন স্তরের ধারণাগুলির একটি উল্লেখযোগ্য পরিসর দেয়। সর্বোচ্চ আভিজাত্য একটি নৈতিকতা অনুসারে বাস করত, যাজকগণ - অন্য মতে, তাদের মিশন প্রকাশের উদ্দেশ্যে পরিবেশনকারী বিশেষ নৈতিক ধারণাগুলি অসংখ্য নাইটলি আদেশ দ্বারা প্রণয়ন করা হয়েছিল, ব্যবসায়ীরা গিল্ডে বিভক্ত হয়েছিল, কারিগররা গিল্ডে বিভক্ত হয়েছিল। এমনকি দরিদ্রদের নিজস্ব নৈতিকতা ছিল। প্রাচীনত্বের তুলনায়, এটি কোনওভাবেই সরলীকরণের মতো দেখায় না।

কিন্তু 17 শতকের নৈতিকতা। অনেক বেশি অভিন্নতা দেখায়। কেন? উত্তর, সাধারণভাবে, পরিষ্কার। পুঁজিবাদী সমাজে মানুষের মধ্যে সম্পর্কের বস্তুগত রূপের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ সার্বজনীন সংযোগের বিকাশের জন্য তাদের সম্পর্কের একীকরণ প্রয়োজন। সেই নৈতিক ধারণাগুলির জন্য যা মানুষের কার্যকলাপের লক্ষ্য নির্ধারণ করে, তারা মূলত তাদের নৈতিক ভিত্তি হারায়। এটি ডব্লিউ সোমবার্ট দ্বারা খুব ভালভাবে দেখানো হয়েছে, যিনি নিম্নলিখিত ঐতিহাসিক প্রবণতাটি নোট করেছেন: “সেই দিনগুলিতে যখন দক্ষ এবং কর্তব্যপরায়ণ ব্যবসায়ীরা তরুণ প্রজন্মের কাছে পরিশ্রমকে একজন সফল উদ্যোক্তার সর্বোচ্চ গুণ বলে প্রশংসা করত, তখন তাদের চেষ্টা করতে হয়েছিল, যেমনটি ছিল। , কর্তব্যের ভিত্তিকে শক্তিশালী করার জন্য, তাদের ইচ্ছার ব্যক্তিগত দিকনির্দেশনা দিয়ে প্রতিটি ব্যক্তির মধ্যে জাগ্রত করার চেষ্টা করতে হয়েছিল। এবং যদি উপদেশ ফল দেয়, তবে পরিশ্রমী ব্যবসায়ী দৃঢ় আত্মসংযমের মাধ্যমে তার পাঠ অনুশীলন করেছিলেন। আধুনিক অর্থনৈতিক মানুষ সম্পূর্ণ ভিন্ন উপায়ে তার ক্রোধে পৌঁছায়: তিনি অর্থনৈতিক শক্তির ঘূর্ণিতে আকৃষ্ট হন এবং এর দ্বারা দূরে চলে যান। সে আর পুণ্য চাষ করে না, কিন্তু জবরদস্তির প্রভাবে থাকে। বিষয়টির গতি তার নিজস্ব গতি নির্ধারণ করে” [জোমবার্ট 2009: 142]। ফলস্বরূপ, তথাকথিত বুর্জোয়া গুণের চাষের অর্থে মানুষের উন্নতির কাজটি প্রাসঙ্গিক থেকে থেমে গেছে। তার "সদগুণ" উৎপাদনের গতির দ্বারা নির্ধারিত হতে শুরু করে, তার বিষয়গত স্বেচ্ছাকৃত প্রচেষ্টার দ্বারা নয়।

যাইহোক, এই ধরনের মূল্যায়ন আধুনিক সমাজের জন্য উপযুক্ত নয়। আজকাল, উত্পাদনে মানব শ্রম আরও বেশি সৃজনশীল হয়ে উঠছে, এবং সৃজনশীল কাজটি বাহ্যিকভাবে নিয়ন্ত্রণ করা কঠিন, উত্পাদনের পদ্ধতিগত সংগঠনের বাহ্যিক কারণগুলি দ্বারা নির্ধারিত হয় না, অন্তত ততটা কঠোরভাবে নয় যতটা নির্দিষ্ট কাজ উত্পাদনের সাথে যুক্ত হতে পারে। এই কারণগুলি দ্বারা সেট করা হয় স্বতন্ত্র উত্পাদন ক্রিয়াকলাপ সম্পাদন করে।

তাই, নীতিশাস্ত্রে, জনসাধারণের নৈতিকতার ক্ষেত্র, ফলিত এবং পেশাদার নীতিশাস্ত্র সহ, গুণাবলীর প্রতি মনোযোগ আবার বৃদ্ধি পাচ্ছে।

আধুনিক নৈতিকতা

আধুনিক সমাজের নৈতিক জীবনের নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য, যার সম্পর্কে বেশিরভাগ গবেষক একমত, তা হল:

1. নৈতিক বহুত্ববাদ, পেশাদার এবং কর্পোরেট কোডের সিস্টেমের বিকাশ, সংস্কৃতির বৈচিত্র্যের প্রতিফলন, জাতিগত লাইনে নৈতিকতার বিভাজন।

2. নৈতিকতা এবং আইনের মিলন, নৈতিকতার প্রাতিষ্ঠানিকীকরণ (প্রয়োজনীয়তা আনুষ্ঠানিককরণ এবং নিষেধাজ্ঞাগুলি কঠোর করা)।

3. আদর্শের সাথে নৈতিক নিয়মের অভিযোজন, খ্রিস্টান অর্থে সীমাহীন পরিপূর্ণতার আহ্বানের সাথে এর বিপরীতে (নিখুঁত হোন, আপনার স্বর্গীয় পিতার মতো)।

4. যৌথ সিদ্ধান্ত এবং সম্মিলিত দায়িত্ব।

5. উপযোগবাদী দৃষ্টিভঙ্গি, যার মধ্যে কম মন্দের যুক্তির উপর ভিত্তি করে সিদ্ধান্ত নেওয়া জড়িত (যা সর্বদা নিখুঁত নয়, যেহেতু এটি কিছু গোষ্ঠী বা ব্যক্তিকে একটি উপায় হিসাবে ব্যবহার করে)।

1970 এর রাশিয়ান নীতিশাস্ত্রে। নৈতিকতাকে ঐতিহ্যগতভাবে স্বতন্ত্র আচরণের একটি "অ-প্রাতিষ্ঠানিক" নিয়ন্ত্রক হিসেবে দেখা হয়েছে। কখনও কখনও, যাইহোক, এটি লক্ষ করা হয়েছিল যে নৈতিকতা কিছু অ-রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানের কার্যকলাপের সাথে যুক্ত হতে পারে, উদাহরণস্বরূপ, গির্জার সাথে, তবে এটি ঐতিহাসিকভাবে ক্ষণস্থায়ী এবং এর প্রকৃতির সাথে অসঙ্গতিপূর্ণ বলে বিবেচিত হয়েছিল। ঐতিহ্যগত নৈতিক অপরিহার্যতাগুলি ব্যক্তির চেতনাকে সম্বোধন করা হয়েছিল। ব্যক্তির ক্ষমতার উপর নির্ভরশীল বৈশিষ্ট্যগুলি পছন্দের স্বাধীনতা (নৈতিক বাধ্যবাধকতার স্বেচ্ছাসেবী অনুমান); পুণ্যময় জীবনধারা (সচেতন ভালোর জন্য প্রচেষ্টা); আত্মত্যাগের জন্য প্রস্তুতি (ব্যক্তির স্বার্থের চেয়ে সমাজের স্বার্থের মৌলিক স্বীকৃতি); মানুষের মধ্যে সমতা (অন্যদের সাথে নিজের মতো আচরণ করার ইচ্ছা, তাই নৈতিক প্রয়োজনীয়তার প্রকাশের সর্বজনীনতা); আত্ম-উন্নতির ধারণা (অতএব কী হওয়া উচিত এবং কী তা মধ্যে দ্বন্দ্ব)।

আধুনিক সমাজের অবস্থা মূলত উপরে উল্লিখিত বেশ কয়েকটি বিধানকে খণ্ডন করে। এইভাবে, পেশাদার নৈতিকতার বিকাশে, নৈতিক নিয়মগুলির কোডিফিকেশনের একটি বিশাল প্রক্রিয়া শুরু হয়েছিল। মানগুলির বাস্তবায়ন কিছু সংস্থা দ্বারা পর্যবেক্ষণ করা হয়: বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে নৈতিক বা আপিল কমিটি; নৈতিক মূল্যায়নের অতিরিক্ত ফাংশন গ্রহণকারী ডাক্তারদের পেশাদার মিটিং; সংসদীয় নৈতিকতা সংক্রান্ত কমিটি, নৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে ডেপুটিদের আচরণের গ্রহণযোগ্যতা বা অননুমোদিততা মূল্যায়ন করে, ব্যবসায়িক যোগাযোগকারীদের পেশাদার সংগঠন বা জনসংযোগ কর্মীদের সংগঠন, সাংবাদিকতার নীতিশাস্ত্রের কাউন্সিল, জনসাধারণ সত্য তথ্য প্রাপ্ত হয় তা নিশ্চিত করে। ব্যক্তিগত কর্পোরেশন এবং সাধারণভাবে জনজীবনের অবস্থা সম্পর্কে। এ থেকে স্পষ্ট যে নৈতিকতা আংশিক প্রাতিষ্ঠানিক হয়ে যায়। একই সময়ে, পেশাদার নৈতিকতার নিয়মগুলি আর পৃথিবীর সমস্ত লোকের জন্য বা যুক্তিযুক্ত সমস্ত প্রাণীকে সম্বোধন করা হয় না, যেমন কান্ট বিশ্বাস করেছিলেন, তবে একটি প্রদত্ত পেশার প্রতিনিধিদের জন্য।

পেশাদার লাইনে নৈতিকতার বিভাজনের পাশাপাশি, কর্পোরেট অ্যাফিলিয়েশনের লাইন ধরে একটি বিভাজন তৈরি হয়েছিল। অনেক আধুনিক কর্পোরেশন তাদের নিজস্ব নীতি-নৈতিকতার কোড তৈরি করেছে এবং তাদের নিজস্ব নৈতিক মিশন ঘোষণা করেছে, যা প্রতিফলিত করে যে কীভাবে একটি প্রদত্ত কর্পোরেশনের কার্যক্রম সামগ্রিকভাবে জনকল্যাণের বৃদ্ধিতে অবদান রাখে, কীভাবে এই ধরনের ব্যবসা মানুষের চাহিদা পূরণে অবদান রাখে। .

এর সাথে আমাদের অবশ্যই যোগ করতে হবে যে সেই নৈতিক প্রয়োজনীয়তাগুলি যা ঐতিহ্যগতভাবে প্রতিটি ব্যক্তিকে সম্বোধন করে, উদাহরণস্বরূপ, একজনের প্রতিবেশীর যত্ন নেওয়া, আধুনিক সমাজে প্রায়শই বিশেষ সরকারী সংস্থাগুলির কার্যকলাপের বিষয় হয়ে ওঠে। এই ধরনের সংস্থায় কর্মরত লোকেরা মূলত সমগ্র সমাজের জন্য বিশেষ নৈতিক কার্য সম্পাদন করে।

উপরোক্ত সবকটি সত্যই এই দাবির জন্য ভিত্তি দেয় যে নৈতিকতা একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে যা ছিল তা বন্ধ হয়ে গেছে। R. G. Apresyan আধুনিক সমাজকে উত্তর-আধুনিক বলেছেন। তিনি উল্লেখ করেন যে নৈতিক বহুত্ববাদ একটি প্রদত্ত সমাজের একটি বৈশিষ্ট্য।

বিদ্যমান সাহিত্য বিশ্লেষণ করে, যা কোনো না কোনোভাবে জনসাধারণের নৈতিকতার সমস্যাকে প্রতিফলিত করে, R. G. Apresyan এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে উন্নতির ব্যক্তিগত নৈতিকতা এবং জনসাধারণের বা সামাজিক নৈতিকতার মধ্যে পার্থক্য করা প্রয়োজন। পশ্চিমা উত্সগুলি কিছুটা ভিন্ন সমাধান দেয়: জনসাধারণের নৈতিকতা এবং ব্যক্তিগত নৈতিকতা (টি. নাগেল), সামাজিক এবং ব্যক্তিগত নৈতিকতা (এ. ধনী), প্রাতিষ্ঠানিক নীতিশাস্ত্র এবং প্রাতিষ্ঠানিক নকশা (আর. হার্ডিন)।

"জনসাধারণের নৈতিকতা" শব্দটি আমাদের কাছে আরও সঠিক বলে মনে হয়, যেহেতু সমস্ত নৈতিকতা সহজাতভাবে জনসাধারণের। স্বতন্ত্র নৈতিকতায়, একজন ব্যক্তি বেশিরভাগই এমন ব্যক্তিগত গুণাবলীর প্রতি মনোযোগ দেয় যা তার প্রতিবেশীদের সাথে ঘনিষ্ঠ চেনাশোনাগুলির সাথে অস্তিত্বকে সংঘাতমুক্ত করতে পারে এবং যাদের সাথে তাকে ব্যক্তিগত যোগাযোগ করতে হবে তাদের সাথে যুক্তিসঙ্গত পারস্পরিক সহায়তা নিশ্চিত করতে পারে। কোনো না কোনোভাবে। জনসাধারণের নৈতিকতায়, একজন ব্যক্তি মানুষের বৃহৎ গোষ্ঠী, নৈর্ব্যক্তিক সংযোগ এবং বিভিন্ন পাবলিক ফাংশনের কর্মক্ষমতা নিয়ে কাজ করে। জনসাধারণের নৈতিকতার আবশ্যিকতাগুলি খ্রিস্টান নীতিশাস্ত্রের সুপরিচিত প্রয়োজনীয়তার মতো সর্বজনীন হতে পারে না, কারণ পাবলিক ফাংশনগুলি আলাদা এবং তাদের বাস্তবায়নে প্রায়শই বিভিন্ন লোকের নির্বাচনী আচরণ জড়িত থাকে।

ব্যক্তিগত নৈতিকতার অপরিহার্যতাগুলি সঠিকভাবে সংগঠিত যৌন সম্পর্ক কী হওয়া উচিত, একজনের পরিবারের সদস্যদের সাথে কীভাবে আচরণ করা উচিত, সুখী হওয়ার জন্য কীভাবে জীবনযাপন করা উচিত, ইত্যাদি বিষয়ে প্রশ্নগুলি সমাধান করার উপায় হিসাবে দেখা যেতে পারে। জনসাধারণের নৈতিকতায়, মানুষের গোষ্ঠী নির্দিষ্ট নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য থাকা হিসাবে চিহ্নিত করা হয়, অন্যান্য গোষ্ঠী থেকে আলাদা। অতএব, নীতি "অন্যদের সাথে একইভাবে আচরণ করুন যেভাবে আপনি নিজের সাথে আচরণ করতে চান" এখানে পুরোপুরি প্রযোজ্য নয়। জনসাধারণের নৈতিকতার বাধ্যবাধকতা বিধান হতে পারে যেমন “বর্ণবাদী হবেন না”, “নির্বাচনে অংশ নিন”, আপনি যদি কোনো সাধারণ জনসাধারণের কাজ করেন, তাহলে আপনার দায়িত্ব সততার সাথে পালন করুন, আপনার ব্যক্তিগত পছন্দ অনুযায়ী কাউকে সুবিধা দেবেন না। এবং অপছন্দ এবং ইত্যাদি

এটা স্পষ্ট যে অনেক পাবলিক ফাংশন সম্পাদন করার সময় অন্যের সাথে নিজের মতো আচরণ করা অসম্ভব। একজন ব্যক্তি, প্রয়োজন অনুসারে, নিজেকে অন্যের বিরুদ্ধে কাজ করতে বাধ্য হন। তার রচনা "বিরোধীদের জন্য নীতিশাস্ত্র" এ. অ্যাপেলবাউম উল্লেখ করেছেন: "পেশাদার এবং রাজনৈতিক ব্যক্তিত্বরা এমন ভূমিকা পালন করে যা প্রায়শই তাদের বিরোধী উদ্দেশ্যের ভিত্তিতে কাজ করতে বাধ্য করে, অসঙ্গত লক্ষ্য অর্জনের জন্য চেষ্টা করে এবং অন্যের পরিকল্পনাকে ধ্বংস করে। প্রসিকিউশন এবং ডিফেন্স অ্যাটর্নি, ডেমোক্র্যাট এবং রিপাবলিকান, রাষ্ট্র ও জাতীয় নিরাপত্তা উপদেষ্টার সচিব, শিল্প এবং পরিবেশবিদ, অনুসন্ধানী সাংবাদিক এবং সরকারী সূত্র, ডাক্তার এবং বীমা কোম্পানিগুলি প্রায়শই তাদের মিশন, কাজ এবং প্রচারের ফলে একে অপরের বিরুদ্ধে লড়াই করে।" এটা স্পষ্ট যে এর জন্য বিশেষ নৈতিকতার বিকাশ প্রয়োজন, যার ভিত্তি হল ন্যায্য খেলার নিয়ম, শত্রুর প্রতি শ্রদ্ধা এবং জনস্বার্থের বিবেচনা। অধস্তনতার সম্পর্কগুলিকেও বিবেচনায় নেওয়া প্রয়োজন যা জনসাধারণের কার্য সম্পাদন করার সময় অনিবার্যভাবে উদ্ভূত হয়, যা বিশেষ নৈতিক বাধ্যবাধকতা আরোপ করে এবং কিছু ক্ষেত্রে অন্যান্য মানুষের ভাগ্য নিয়ন্ত্রণ করার অধিকার দেয়।

ধরা যাক একজন অফিসার সিদ্ধান্ত নিতে পারে কাকে একটি মারাত্মক মিশনে পাঠাতে হবে এবং কাকে রিজার্ভে রেখে যেতে হবে। এই সিদ্ধান্তগুলি বৃহত্তরকে নির্মূল করার জন্য ছোট মন্দকে বেছে নেওয়ার যুক্তির উপর ভিত্তি করে হবে। তারা প্রথাগত নীতিশাস্ত্র যা কঠোরভাবে নিষিদ্ধ তাও অনুমোদন করে, অর্থাৎ, অন্যের জীবনের মূল্যে কারো জীবন বাঁচানো। এখানে, যাইহোক, এটি একটি সংরক্ষণ করা প্রয়োজন যে এই জাতীয় সিদ্ধান্তগুলি কেবলমাত্র সরকারীভাবে স্বীকৃত (একটি সরকারীভাবে ঘোষিত যুদ্ধ, একটি প্রাকৃতিক দুর্যোগ, একটি বিশ্বব্যাপী পরিবেশগত বিপর্যয় ইত্যাদি) একটি জরুরি সময়ের মধ্যে নৈতিকভাবে ন্যায়সঙ্গত হতে পারে।

আধুনিক নৈতিকতা আবার বহুত্ববাদী হয়ে উঠলে, সেই যুগ চলে যাচ্ছে যখন দার্শনিকরা সার্বজনীন বাধ্যবাধকতা প্রণয়ন করার চেষ্টা করেছিলেন, আচরণকে অভিন্ন নিয়মের অধীনে রাখার জন্য যা কোন ব্যতিক্রমের অনুমতি দেয়নি।

এই আবশ্যিকতার যুক্তিকে প্রশ্নবিদ্ধ করা হয়। জি. সিমেল আধুনিক নীতিশাস্ত্রে এই পালা দেখে প্রথম একজন। তিনি কান্টের সুনির্দিষ্ট বাধ্যবাধকতার সমালোচনা করেন কারণ এটি ব্যক্তি ব্যক্তি, তার পরস্পরবিরোধী অনুভূতি, দ্বন্দ্ব পরিস্থিতি ইত্যাদি বিবেচনায় নেয় না।

"কান্টের নৈতিকতার অপ্রতিরোধ্য কঠোরতা তার যৌক্তিক ধর্মান্ধতার সাথে জড়িত, যা সমস্ত জীবনকে গাণিতিকভাবে সুনির্দিষ্ট রূপ দেওয়ার চেষ্টা করে। মহান নৈতিক শিক্ষক, যাঁদের শিক্ষার উৎস ছিল একচেটিয়াভাবে নৈতিকতার মূল্যায়ন, তাঁরা কোনোভাবেই এই ধরনের কঠোরতা দ্বারা আলাদা ছিলেন না - না বুদ্ধ, না যীশু, না মার্কাস অরেলিয়াস, না সেন্ট ফ্রান্সিস... এটি এই সত্যের সাথে জড়িত যে কান্ট, যার জন্য নৈতিক আগ্রহ উল্লেখযোগ্যভাবে তাত্ত্বিক আগ্রহকে ছাড়িয়ে গেছে, শুধুমাত্র নৈতিক জীবনের সবচেয়ে দৈনন্দিন এবং আপাতদৃষ্টিতে অশোধিত ঘটনাগুলির সমস্যাগুলি উপস্থাপন করে। তিনি অভূতপূর্ব মহিমা এবং তীক্ষ্ণতার সাথে নৈতিক ডেটাতে সাধারণ ধারণাগুলিতে অ্যাক্সেসযোগ্য সমস্ত কিছু পরীক্ষা করেন। যাইহোক, নীতিশাস্ত্রের সমস্ত গভীর এবং আরও সূক্ষ্ম প্রশ্ন, সংঘাতের বৃদ্ধি, অনুভূতির জটিলতা, আমাদের মধ্যে অন্ধকার শক্তি, যার নৈতিক মূল্যায়নে আমরা প্রায়শই অসহায় - এই সমস্তই তাঁর কাছে অজানা বলে মনে হয়েছিল - তিনি, অনুপ্রবেশকারী গভীরতম, সূক্ষ্মতম এবং সবচেয়ে পরিমার্জিত ফাংশনের মধ্যে মানসিকমানুষের কার্যকলাপ. নৈতিক সমস্যা প্রণয়নের ক্ষেত্রে কল্পনা ও আদিমতার অভাব, একদিকে, তাত্ত্বিক সমস্যাগুলির মধ্যে পরিশীলিততা এবং উড্ডয়নের সুযোগ, অন্যদিকে প্রমাণ করে যে তিনি তার দার্শনিক চিন্তাধারার মধ্যে কেবলমাত্র এমন কিছু প্রবর্তন করেছেন যা যৌক্তিক চিন্তাভাবনার দ্বারা অনুপ্রবেশের অনুমতি দেয়" [ সিমেল 1996: 12-13]।

সিমেল বিশ্বাস করেন যে কান্ট এবং অন্যান্য আলোকিত দার্শনিকরা নীতিগতভাবে ধরে নিয়েছিলেন যে সমস্ত মানুষ তাদের সারাংশে একই। এখান থেকে, সার্বজনীন নিয়মগুলি তাদের উপর প্রয়োগ করা যেতে পারে, এবং সমাজকে অবশ্যই এমন একটি হতে হবে যেখানে এই সর্বজনীন নিয়মগুলির প্রয়োগ সম্ভব হবে, অর্থাৎ ভবিষ্যতে, সর্বজনীন সাম্যের সমাজ। এটি একটি ভ্রান্ত ধারণার উপর ভিত্তি করে বিপ্লবের জন্ম দেয়।

“...শ্রেণি, গিল্ড এবং গির্জার বন্ধন মানুষের মধ্যে অসাম্যের অগণিত প্রকাশ তৈরি করেছিল, যার অন্যায় খুব তীব্রভাবে অনুভূত হয়েছিল; তাই এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছিল যে এই সংস্থাগুলিকে অপসারণ করার সাথে সাথে, যার সাথে এই অসম অধিকারের বণ্টন অদৃশ্য হয়ে যাবে, পৃথিবীতে আর কোনও বৈষম্য থাকবে না। সাধারণভাবে অসমতার সাথে বিদ্যমান অর্থহীন পার্থক্যের একটি বিভ্রান্তি ছিল, এবং মতামত প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যে স্বাধীনতা, যা তাদের ধ্বংস করবে, সাধারণ এবং স্থায়ী সমতার দিকে নিয়ে যাবে। এবং এটি 18 শতকের যুক্তিবাদের সাথে মিলিত হয়েছিল, যার জন্য আগ্রহের বিষয় একটি বিশেষ ব্যক্তি ছিল না, তার মৌলিকতায় অতুলনীয়, কিন্তু মানুষ যেমন সাধারণভাবে মানুষ" [সিমেল 1996: 149]।

সামগ্রিকভাবে আলোকিতকরণের এই মূল্যায়ন কতটা সঠিক তা নিয়ে আলোচনা করা যেতে পারে, তবে এতে কোন সন্দেহ নেই যে সাধারণ বাধ্যবাধকতাগুলি তখনই মানুষের জীবনকে পরিচালনা করতে পারে যখন সাধারণ নিয়মের স্তরে সমাজ সংরক্ষণের উদ্দেশ্য থেকে পৃথক সমস্ত উদ্দেশ্যগুলিকে সীমানার বাইরে নেওয়া হয়। নৈতিকতা নৈতিকতা এবং আধুনিক সমাজের সাথে সম্পর্কিত, আমি বিশ্বাস করি, এটি ভুল।

এবং সিমেল, আমি মনে করি, তিনি সঠিক যখন তিনি জীবনের ধারাবাহিকতা এবং সেই নিয়মগুলি সম্পর্কে লিখেছেন যা সাধারণ আইন থেকে নয়, এই ধারাবাহিকতা থেকেই। "সবকিছু যা পরিবর্তনযোগ্য এবং তার অর্থে অনন্য, সুনির্দিষ্ট সীমানা ছাড়াই জীবনের ধারাবাহিকতায় তরল, একটি পূর্ব-বিদ্যমান আইনের অধীন নয়, সেইসাথে একটি সর্বজনীন আইনে বিমূর্ত পরমানন্দ - এই সমস্ত কিছু এখন থেকে নিজের উপর একটি বাধ্যবাধকতা পায়, কারণ এই পরেরটি নিজেই জীবন এবং এর অবিচ্ছিন্ন রূপ সংরক্ষণ করে" [অহং 2006: 60]।

এই যুক্তিতে উপস্থাপিত উল্লেখযোগ্য বিষয়তা সত্ত্বেও, এখানে একটি যুক্তিযুক্ত দানাও রয়েছে। একজন ব্যক্তি শুধুমাত্র একটি বিমূর্ত সার্বজনীন কর্তব্য দ্বারা নয়, বরং তার নিজের পছন্দ, লক্ষ্য নির্বাচন, একটি জীবন কর্মসূচী দ্বারাও অনুপ্রাণিত হয়, যা গুণাবলীর নৈতিকতার সাথে মিলে যায়। এটি নৈতিক ক্রিয়াকলাপ এবং নৈতিকতার পৃথকীকরণের সাথে মিলে যায় পুণ্য নৈতিকতা মূল্যায়ন.

XIX শতাব্দী - এটি এমন একটি সময়কাল যা নৈতিকতার উপযোগবাদী বোঝার একটি শক্তিশালী উত্থান ঘটায়। উপযোগিতাবাদ নৈতিকভাবে ইতিবাচক আচরণ বিবেচনা করে যা সম্ভাব্য সর্বাধিক সংখ্যক মানুষের সুখের পরিমাণ বৃদ্ধির দিকে পরিচালিত করে। এই তত্ত্বটি পুঁজিবাদী সমাজের বিকাশের সাথে সাথে উদ্ভূত হয়, যা নাটকীয়ভাবে উত্পাদিত বস্তুগত পণ্যের মোট পরিমাণ বৃদ্ধি করেছে এবং ব্যবহারকে একটি নতুন গুণগত স্তরে উন্নীত করেছে। বস্তুগত পণ্যগুলিকে উপযোগিতাবাদে সুখের অন্যতম প্রধান শর্ত হিসাবে বিবেচনা করা হয়। উপযোগিতাবাদ প্রথাগত হেডোনিস্টিক তত্ত্ব থেকে আলাদা যে এটি জনসাধারণের ভালোর কথা বলে, এর মধ্যে সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলিকে কীভাবে এটি বাড়ানোর জন্য কাজ করা উচিত, যখন ধ্রুপদী হেডোনিজম প্রধানত জীবনধারা পছন্দের পরিপ্রেক্ষিতে সুখের পথকে বিবেচনা করে।

উপযোগিতাবাদের একটি গুরুত্বপূর্ণ সমালোচনা হল যে কয়েকজনের খরচে অনেকের সুখ আরও কার্যকরভাবে সুরক্ষিত করা যায়। এমনকি যদি আমরা এই আপত্তির সাথে সম্পর্কিত সমস্ত বিধিনিষেধগুলিকে বিবেচনায় নিয়ে থাকি, উদাহরণস্বরূপ, যে উপযোগবাদী নীতির সাথে অন্যান্য নিয়মগুলি অবশ্যই অনুসরণ করা উচিত, যে সমস্ত প্রস্তাবিত আচরণের নিয়মগুলিকে এই অর্থে সর্বজনীনীকরণের একটি পদ্ধতির মধ্য দিয়ে যেতে হবে। প্রত্যেককে অবশ্যই তাদের গ্রহণ করতে সম্মত হতে হবে (শাসন উপযোগিতাবাদ), এই মন্তব্যটি সম্পূর্ণরূপে মুছে ফেলা হয়নি। সমস্ত সামাজিক জীবন নিয়মের সাথে খাপ খায় না। উপরন্তু, যখন তারা গৃহীত হয়, প্রত্যেকে নিজেকে এমন একটি জটিল পরিস্থিতিতে খুঁজে পাওয়ার আশা করে না যখন এটি তাদের স্বার্থের জন্য বলি দিতে হবে।

সমসাময়িক নৈতিক আলোচনায়, জনসাধারণের নৈতিকতার সমস্যা সমাধানের জন্য উপযোগী পদ্ধতিকে প্রায়ই উপযুক্ত হিসাবে দেখা হয়। ঐতিহ্যগত নৈতিকতার বিপরীতে, যা প্রায়শই ব্যক্তিগত উন্নতির নীতি হিসাবে চিহ্নিত করা হয়।উপযোগবাদী পদ্ধতি সংখ্যাগরিষ্ঠের স্বার্থে সমস্যাগুলি সমাধান করার চেষ্টা করে এবং ধরে নেয় যে এই জাতীয় সমাধানগুলি নীতিগতভাবে কিছু ন্যূনতম মন্দের জন্য অনুমতি দেয়।

অবশ্যই, রাজনীতির কাজ, উদাহরণস্বরূপ, জনসাধারণের মঙ্গল বৃদ্ধিতে সহায়তা করা। একই সঙ্গে সবার স্বার্থকে একই মাত্রায় বিবেচনায় নেওয়া যায় না। উদাহরণস্বরূপ, অর্থনৈতিক আধুনিকীকরণের জন্য প্রায়শই কিছু সামাজিক গোষ্ঠীর ঐতিহ্যগত জীবনধারা ধ্বংসের প্রয়োজন হয়। যাইহোক, ভবিষ্যতে, এটি এই গোষ্ঠীর সদস্যদের জন্য নিজেরাই ন্যায়সঙ্গত বলে প্রমাণিত হয়, যদিও তারা সম্ভবত এই জাতীয় নীতি সমর্থন করবে না।

যাইহোক, উপযোগবাদী তত্ত্ব জীবনের সংগঠন এবং জনসাধারণের ক্ষেত্রের সকল ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা যায় না। বেশিরভাগ লোকের বোঝার আছে যে কিছু মৌলিক মানবাধিকারকে একটি নিখুঁত অর্থে বোঝা উচিত, মূল্যবোধ যা সরাসরি জনকল্যাণের ইস্যুটির সাথে সম্পর্কিত নয়। তাদের অবশ্যই সম্মান করা উচিত এমনকি যখন এটি জনসাধারণের পণ্যের বৃদ্ধির দিকে পরিচালিত করে না।

যাইহোক, সাধারণ জ্ঞান থেকে অনুসরণ করা কিছু সুস্পষ্ট নীতি থাকা সত্ত্বেও, আমাদের নৈতিক অন্তর্দৃষ্টি, সমাজের অস্তিত্বের বহু বছরের অনুশীলন সেই গোষ্ঠীগুলির বেঁচে থাকার অর্থে যারা এই নীতিগুলি মেনে চলেছিল, তাত্ত্বিক দিক থেকে প্রশ্নটি সর্বদা প্রাসঙ্গিক থেকে যায়, ঠিক কখন? আমরা কি উপযোগবাদী নীতিগুলি মেনে চলতে পারি, এবং কখন - না।

আধুনিক নীতিশাস্ত্রে বড় প্রশ্ন হল আচরণ করলে নৈতিকতা নিজেই ধ্বংস হয় না কি না একটি নির্দিষ্ট মান দ্বারা পরিচালিত হয়,ব্যক্ত করা, বলুন, একটি পেশাদারী আচরণবিধিতে।

আধুনিক নৈতিকতার সমস্যা অন্বেষণ করে, A. A. Guseinov উল্লেখ করেছেন যে এটি ঐতিহ্যগত নৈতিকতার তুলনায় উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন করেছে। এই পরিবর্তনগুলির সারাংশ একটি সংক্ষিপ্ত থিসিসে প্রণয়ন করা হয়েছে যে নৈতিকতা এবং সভ্যতার মধ্যে সম্পর্ক স্থান পরিবর্তন করে বলে মনে হয়। পূর্বে সভ্যতা যদি নৈতিক সমালোচনার অধীন ছিল, তবে এখন, বিপরীতে, সভ্যতা সমালোচক হিসাবে কাজ করে। প্রকৃতপক্ষে, কোনটি নৈতিক এবং কোনটি নয়, কোনটি আমাদের আচরণে গ্রহণযোগ্য এবং কোনটি নিন্দনীয় বলে বিবেচিত হয় তা বোঝার পরিবর্তনগুলি অবিশ্বাস্য গতিতে ঘটছে। অনেক নৈতিক গবেষক এটি নির্দেশ করেছেন। এই ক্ষেত্রে, প্রশ্ন জাগে: নৈতিকতায় কি আদৌ স্থিতিশীল কিছু আছে, আমাদের নৈতিক বিচারের সত্যতা নিশ্চিত করার জন্য আমরা কোন নৈতিক ধারণা গ্রহণ করতে পারি?

A. A. Guseinov উল্লেখ করেছেন যে আধুনিক নৈতিকতার নির্দিষ্টতা নৈতিকভাবে নিরপেক্ষ অঞ্চলের বিস্তৃতিতে পরিণত হয়েছে, আদর্শিক ন্যায্যতা থেকে মুক্তির আকাঙ্ক্ষা এবং অনেক ক্ষেত্রে, উন্নত অনুপ্রেরণার সাথে যুক্ত জটিলতা থেকে এবং পৃথক সমাধানের অনুসন্ধান। পরিবর্তে, প্রাতিষ্ঠানিক নৈতিকতা বিকশিত হচ্ছে, অর্থাৎ, নির্দিষ্ট সামাজিক ব্যবস্থার জন্য বিকশিত নিয়মের নৈতিকতা। "প্রতিটি... সামাজিক অভ্যাস তত বেশি কার্যকর হতে দেখা যায় যত কম এটি ব্যক্তিগত সংযোগের উপর নির্ভর করে এবং যা বিশেষত বিরোধিতাপূর্ণ মনে হয়, ব্যক্তিগত নৈতিক প্রেরণার উপর" [গুসেইনভ 2002: 119]। এর মানে এই নয় যে নৈতিকতা তার অর্থ হারায়। সহজভাবে, "নৈতিকতা আচরণের উদ্দেশ্যের স্তর থেকে সচেতনভাবে সেট করা এবং সম্মিলিতভাবে বিকশিত সাধারণ কাঠামো এবং নিয়মগুলির স্তরে চলে যায় যে অনুসারে সংশ্লিষ্ট কার্যকলাপটি ঘটে" [গুসেনভ 2002: 121]। এই প্রক্রিয়াটি প্রাতিষ্ঠানিক নৈতিকতার বিকাশকে প্রকাশ করে যা উত্তর-প্রথাগত সমাজকে চিহ্নিত করে। A. A. Guseinov বলেন না যে প্রাতিষ্ঠানিক নৈতিকতা সম্পূর্ণরূপে গুণের নৈতিকতাকে প্রতিস্থাপন করে, যা উন্নত ব্যক্তিগত প্রেরণা এবং ব্যক্তিগত উন্নতির উপর ফোকাসের সাথে যুক্ত। তিনি শুধুমাত্র এই বিষয়টির প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেন যে নৈতিকতা এবং পূর্বে উপস্থিত দুটি উপাদানের অনুপাত আধুনিক সমাজে তাদের ভূমিকার অর্থে লক্ষণীয়ভাবে পরিবর্তিত হচ্ছে। "গুণের নৈতিকতা, প্রাথমিকভাবে আচরণের উদ্দেশ্যগুলির সাথে যুক্ত, ব্যক্তিগত সম্পর্কের ক্ষেত্রে এবং এমন সমস্ত পরিস্থিতিতে গুরুত্বপূর্ণ (সম্ভবত এমনকি ক্রমবর্ধমান) গুরুত্ব বজায় রাখে যেগুলির একটি উচ্চারিত ব্যক্তিগত, স্বতন্ত্র চরিত্র রয়েছে, অর্থাৎ, সাধারণভাবে বলতে গেলে, ব্যক্তিগত উপস্থিতি। পদ্ধতিগত (সামাজিকভাবে কার্যকরী, পেশাগতভাবে কঠিন) আচরণে এটি প্রাতিষ্ঠানিক নীতিশাস্ত্র দ্বারা পরিপূরক হয়" [Ibid: 123]।

আমরা একমত হতে পারি যে উল্লিখিত পরিবর্তনগুলি A. A. Guseinov দ্বারা চিহ্নিত নৈতিক উপাদানগুলির ভাগের পরিবর্তনের সাথে সম্পর্কিত। সমাজের জনজীবনের তাৎপর্যের বিস্তৃতি এবং জনসম্পর্কের প্রকৃতির জটিলতা নিঃসন্দেহে নৈতিকতার কোডিফিকেশন এবং আনুষ্ঠানিক অর্থে কোড বাস্তবায়নের উপর নজরদারিকারী বিশেষ প্রতিষ্ঠান তৈরির প্রয়োজনীয়তার দিকে পরিচালিত করে।

যাইহোক, আমি মনে করি না যে আধুনিক সমাজে নৈতিকভাবে নিরপেক্ষতার ক্ষেত্রটি প্রসারিত হচ্ছে। উদাহরণস্বরূপ, এমনকি অর্থনীতিতে, ঐতিহ্যগতভাবে নৈতিকতা থেকে দূরে একটি ক্ষেত্র হিসাবে বিবেচিত, যেখানে ব্যক্তিগত স্বার্থ প্রতিষ্ঠার আকাঙ্ক্ষা প্রাধান্য পায় (এভাবে এ. স্মিথ অর্থনৈতিক সম্পর্ককে দেখেছিলেন), আধুনিক সমাজের নৈতিকতা ক্রমশ তার অবস্থান অর্জন করছে।

আস্থার উপর তার গবেষণায়, এফ. ফুকুইয়ামা দেখিয়েছেন যে বৃহৎ কর্পোরেশনগুলি ঐতিহাসিকভাবে উচ্চ স্তরের আস্থা সহ সমাজে, অর্থাৎ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, জাপান এবং জার্মানিতে উদ্ভূত হয়েছিল। তারা পরে দক্ষিণ কোরিয়ার সাথে যোগ দেয়, যেখানে বড় কর্পোরেশনগুলি মূলত অর্থনীতিতে রাষ্ট্রীয় হস্তক্ষেপের কারণে উদ্ভূত হয়েছিল, কিন্তু জাতীয় পরিচয়ের বিশেষত্বের সাথেও যুক্ত ছিল। যাইহোক, শুধুমাত্র বৃহৎ কর্পোরেশনগুলির বিকাশই নয়, যেখানে জনগণের আস্থা, পৃথক লিঙ্কগুলির মধ্যে উত্পাদন সংযোগে উদ্ভাসিত হয়, চুক্তিভিত্তিক সম্পর্কের আইনি নিবন্ধকরণের ব্যয় হ্রাসের দিকে পরিচালিত করে, তবে নেটওয়ার্ক কাঠামোর বিকাশ যা তথ্য সমাজের সাথে মিলিত হয়। এছাড়াও বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে। "এটি কোন কাকতালীয় ঘটনা নয় যে আমেরিকানরা, জনসাধারণের আচরণের প্রতি তাদের ঝোঁক সহ, যারা 19 শতকের শেষের দিকে - 20 শতকের প্রথম দিকে একটি আধুনিক কর্পোরেশন তৈরি করেছিল এবং জাপানিরা যারা প্রথম একটি নেটওয়ার্ক সংস্থা তৈরি করেছিল 20 শতক" [ফুকুইয়ামা 2006: 55]। তাহলে কীভাবে অর্থনীতিতে নৈতিকতার ভূমিকা অস্বীকার করা যায়?

অসংখ্য পেশাদার এবং কর্পোরেট কোড ব্যক্তিগত অনুপ্রেরণা দূর করে না। যদি তাই হয়, মানুষ কেবল একটি নৈতিক অটোমেটন হিসাবে কাজ করবে। কর্পোরেট নীতিশাস্ত্রের অনেক মান ইতিবাচক এবং সুপারিশমূলক প্রয়োজনীয়তার আকারে তৈরি করা হয়। কিন্তু তারপরে তাদের বাস্তবায়নের জন্য অগত্যা ব্যক্তির কার্যকলাপ প্রয়োজন।

উদাহরণ স্বরূপ, A. Page দ্বারা প্রণয়নকৃত PR ক্রিয়াকলাপের কোডের নিয়মগুলির নিম্নলিখিত গ্রুপটি নিন: “জনসংযোগের ক্ষেত্রে একজন বিশেষজ্ঞ হিসাবে আপনার দায়িত্ব পালন করুন যেন আপনার পুরো কোম্পানির মঙ্গল এর উপর নির্ভর করে। কর্পোরেট সম্পর্ক একটি ব্যবস্থাপনা ফাংশন. জনগণের উপর এর সম্ভাব্য প্রভাব বিবেচনা না করে কোনো কর্পোরেট কৌশল বাস্তবায়ন করা যায় না। জনসংযোগের ক্ষেত্রে একজন পেশাদার হলেন কোম্পানির নীতির স্রষ্টা, কর্পোরেট যোগাযোগের সাথে সম্পর্কিত বিস্তৃত ক্রিয়াকলাপ সম্পাদন করতে সক্ষম" [সিটি। থেকে: Scott et al 2001: 204]।

এটা স্পষ্ট যে এই ফর্মে প্রণীত নিয়মগুলির জন্য পেশাদারিত্বের প্রয়োজন হয়, এবং পেশাদারিত্ব ব্যক্তিগত অনুপ্রেরণা ছাড়া, গুণ ছাড়াই অর্জন করা যায় না, যা সঠিকভাবে একজন ব্যক্তির পরিপূর্ণতার কিছু মানদণ্ডের পথ দেখায়।

জনসাধারণের ক্ষেত্রে, আমরা ক্রমাগত এমন পরিস্থিতির মুখোমুখি হই যেখানে একজন ব্যক্তি শুধুমাত্র এই সত্যের জন্য দায়ী নয় যে তিনি খারাপ, নৈতিকভাবে নিন্দনীয় কিছু করেছেন, তবে এই সত্যটির জন্যও যে তিনি তার পেশাগত দায়িত্ব দ্বারা যা প্রদান করা হয়েছে তা পূরণ করেননি। অতএব, পেশাদার যোগ্যতা এবং অফিসিয়াল সম্মতির প্রয়োজনীয়তাগুলি জনসাধারণের নৈতিকতার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রয়োজনীয়তা হয়ে ওঠে।

এইভাবে, প্রাতিষ্ঠানিক নৈতিকতার বিকাশ অস্তিত্বের প্রয়োজনীয়তাকে সীমাবদ্ধ করে না এবং সদগুণ নৈতিকতার সুযোগকে সংকুচিত করে না। আমার দৃষ্টিতে, সদগুণ নীতিশাস্ত্র নিজেই প্রাতিষ্ঠানিক নৈতিকতাকে প্রসারিত করে। তাদের মিথস্ক্রিয়া পরিপূরকতার নীতিতে পরিচালিত হয়, পারস্পরিক বর্জন নয়। আমি বিশ্বাস করি যে আধুনিক সমাজে সদগুণ নীতিশাস্ত্রের অর্থ নৈতিক সম্পর্কের ক্রমবর্ধমান বৈচিত্র্যের সাথে সুনির্দিষ্টভাবে প্রসারিত হচ্ছে, পূর্বে নৈতিকভাবে নিরপেক্ষ বলে বিবেচিত লোকদের মধ্যে এই ধরনের সম্পর্কের ক্ষেত্রে তাদের সম্প্রসারণ। এটি অনেক গবেষককে (E. Anscombe, F. Foote, A. MacIntyre) নৈতিকতাকে পুনরুজ্জীবিত করার প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে কথা বলতে বাধ্য করে।

ব্যবসায়িক যোগাযোগে, অন্যান্য ব্যক্তির সাথে কাজ করার ক্ষমতা, তাদের বৈশিষ্ট্যগুলি বোঝা এবং এমনকি এই মুহুর্তের সংবেদনশীল অবস্থার মতো ব্যক্তিগত গুণাবলী মৌলিক গুরুত্ব হয়ে ওঠে। এটি একজনের সহকর্মীদের সাথে সম্পর্কের জন্য এবং বিভিন্ন সংস্থার সাথে সম্পর্কিত পেশাদারদের মধ্যে যোগাযোগের জন্য উভয়ই গুরুত্বপূর্ণ বলে প্রমাণিত হয়।

ব্যবসায়িক যোগাযোগে একজন ব্যক্তির মানসিক ক্ষমতার প্রকাশের প্রশ্নটি তদন্ত করে, ডি. গোলম্যান, পি. ড্রাকারকে উল্লেখ করে উল্লেখ করেছেন: "20 শতকের শেষের দিকে, আমেরিকান কর্মশক্তির এক তৃতীয়াংশ জ্ঞান প্রসেসর নিয়ে গঠিত, অর্থাৎ, যে ব্যক্তিদের কার্যকলাপ তথ্যের মূল্য বৃদ্ধি করা, তা হয় বাজার বিশ্লেষক, তাত্ত্বিক বা কম্পিউটার প্রোগ্রামার। পিটার ড্রাকার, বিখ্যাত ব্যবসায়িক পণ্ডিত যিনি "নলেজ প্রসেসর" শব্দটি তৈরি করেছিলেন, উল্লেখ করেছেন যে এই ধরনের কর্মীদের দক্ষতা একটি সংকীর্ণ বিশেষীকরণের মধ্যে সীমাবদ্ধ এবং তাদের উত্পাদনশীলতা নির্ভর করে তাদের প্রচেষ্টার উপর, একটি সাংগঠনিক দলের অংশ হিসাবে, অন্যদের কাজের সাথে সমন্বিত হয়: তাত্ত্বিকদের প্রকাশকদের সাথে সম্পর্ক নেই, এবং কম্পিউটার প্রোগ্রামাররা সফ্টওয়্যার বিতরণ করে না। যদিও লোকেরা সর্বদা সহযোগিতামূলকভাবে কাজ করেছে, ড্রাকার নোট করেছেন, জ্ঞান প্রক্রিয়াকরণের সময় দলগুলি, ব্যক্তি নয়, কাজের ইউনিট হয়ে ওঠে" [গোলম্যান 2009: 253]।

যদিও আধুনিক নীতিশাস্ত্রে, অবশ্যই, একটি মানদণ্ডের অধীনতা গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে এবং নৈতিকতার প্রাতিষ্ঠানিকীকরণ ঘটে, অনানুষ্ঠানিক সম্পর্কগুলি তাদের গুরুত্ব হারায় না। তারা অগত্যা নেটওয়ার্ক ইন্টারঅ্যাকশনের সাথে থাকে, কারণ নেটওয়ার্ক যোগাযোগ মানুষের অবাধ মেলামেশা, আপনি কার সাথে যোগাযোগ করতে চান তার অবাধ পছন্দ এবং ব্যবসায়িক সমস্যা সমাধান সহ সমমনা ব্যক্তিদের অনুসন্ধানের পূর্বাভাস দেয়।

“অপ্রত্যাশিত সমস্যা সমাধানের জন্য অনানুষ্ঠানিক নেটওয়ার্কগুলি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। প্রত্যাশিত অসুবিধাগুলি সহজেই মোকাবেলা করার জন্য একটি আনুষ্ঠানিক সংস্থা তৈরি করা হয়, এই জাতীয় নেটওয়ার্কগুলির একটি গবেষণা প্রতিবেদন করে। “কিন্তু যখন অপ্রত্যাশিত সমস্যা দেখা দেয়, তখন অনানুষ্ঠানিক সংস্থাটি কার্যকর হয়। এর সামাজিক সংযোগের জটিল ওয়েব সহকর্মীদের মধ্যে যোগাযোগের প্রতিটি ক্ষেত্রে তৈরি হয় এবং সময়ের সাথে সাথে শক্তিশালী হয়, আশ্চর্যজনকভাবে শক্তিশালী নেটওয়ার্কে পরিণত হয়” [Ibid: 257-258]।

এই ধরনের শক্তিশালী নেটওয়ার্ক ব্যতীত, বিজ্ঞান এবং ব্যবসার বিকাশ কল্পনা করা কঠিন, কারণ ব্যবসায়িক সংস্থাগুলি তাদের জ্ঞান সংরক্ষণের জন্য সচেষ্ট থাকা সত্ত্বেও, তারা এখনও বিজ্ঞানের নতুন মৌলিক আবিষ্কার এবং নতুন প্রযুক্তির সম্ভাবনাগুলি সম্পর্কে জানতে আগ্রহী। . আধুনিক বিশ্ব, যাইহোক, এই সত্যে ভুগছে যে এতে অনেক লোক জ্ঞান লুকানোর চেষ্টা করে। 20 শতকের প্রথমার্ধে। 21 শতকের প্রথমার্ধের তুলনায় ব্যবহারিক প্রকৃতির আরও মৌলিক আবিষ্কার করা হয়েছিল। কিন্তু আধুনিক বিশ্বে জ্ঞান লুকানোর প্রবণতাকে যদি কোনো কিছু মোকাবেলা করতে পারে, তা হল অনানুষ্ঠানিক সংযোগ।

"...কমপক্ষে তিন ধরনের যোগাযোগ নেটওয়ার্ক আছে - যারা কার সাথে কথা বলে, বিশেষজ্ঞ নেটওয়ার্ক যারা পরামর্শ চাওয়া হয় তাদের একত্রিত করে, এবং বিশ্বাস নেটওয়ার্ক" [Ibid: 258]। রাজনীতিতে ব্যবসা, বিজ্ঞান এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণের বিকাশের জন্য, বিশেষজ্ঞ নেটওয়ার্কগুলি অবশ্যই মৌলিক গুরুত্বের। বিশেষজ্ঞরা তাদের ক্ষেত্রের পেশাদার যারা ক্রমাগত একে অপরের সাথে যোগাযোগ করেন এবং এই কারণে, আধুনিক বিজ্ঞানের বিকাশের স্তর জানেন বা অর্থনীতি, আঞ্চলিক অধ্যয়ন, জাতিতত্ত্ব ইত্যাদির নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে বিশেষজ্ঞ। তাদের কাজ অর্থের জন্য বা না, এটা গুরুত্বপূর্ণ যে এই ধরনের মানুষ আছে। এবং তারা বিদ্যমান থাকবে না যদি তারা তাদের প্রতিটি পদক্ষেপকে মূল্যায়ন করে শুধুমাত্র লাভ করার সম্ভাবনার দৃষ্টিকোণ থেকে, যদি তারা তাদের সহকর্মীদের সাথে ঠিক সেভাবে যোগাযোগ না করে, কিছু সুবিধার বিষয়ে দ্বিতীয় চিন্তা না করে। অন্যথায়, তাদের সাথে যোগাযোগ করা হবে না এবং জ্ঞানের এই ক্ষেত্রে বা সংস্কৃতির অন্যান্য ক্ষেত্রে যে অনানুষ্ঠানিক সম্প্রদায় গড়ে উঠছে তা থেকে তাদের বাদ দেওয়া হবে। ফলস্বরূপ, এখানে অবশ্যম্ভাবীভাবে একটি নৈতিক মনোভাব বিদ্যমান, এবং এটি অবিকল এই মনোভাব যা পুণ্য নৈতিকতার ক্ষেত্রের অন্তর্গত।

একটি মান হল পেশাদার যোগ্যতার জন্য একটি প্রয়োজনীয়তা, এই মানটির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ব্যক্তিগত শ্রেষ্ঠত্বের একটি ডিগ্রির জন্য একটি প্রয়োজনীয়তা৷ কিন্তু এই ধরনের পরিপূর্ণতার পথটি প্রতিটি ব্যক্তির জন্য নিজস্ব বৈশিষ্ট্য রয়েছে; এটি তার ইচ্ছার প্রচেষ্টার সাথে যুক্ত থাকে, যা তাকে সংশ্লিষ্ট পেশাদার বিকাশ থেকে বিভ্রান্ত করে এবং নৈতিকতা কোনভাবেই এই প্রক্রিয়া থেকে বাদ দেওয়া যায় না। কিছু ক্ষেত্রে, একজনের আচরণকে একটি আদর্শের অধীন করার জন্য বিশেষ অনুপ্রেরণা প্রয়োজন যার লক্ষ্য নিজের ব্যক্তিত্বের অত্যধিক প্রকাশকে সীমিত করার লক্ষ্যে, বিশেষ করে যখন এটি অহংকার, কাজের বিবরণ, ট্রাফিক নিয়ম, ইত্যাদি লঙ্ঘনের সীমানার দিকে নিয়ে যায়।

আধুনিক নৈতিকতা অবশ্যই একটি বরং কঠিন পরিস্থিতির সম্মুখীন যেখানে অনেক ঐতিহ্যগত নৈতিক মূল্যবোধ সংশোধন করা হয়েছে। ঐতিহ্য, যা আগে মূলত মূল নৈতিক নীতির ভিত্তি হিসাবে দেখা হত, প্রায়শই ধ্বংস হয়ে যায়। সমাজে বিকাশমান বিশ্বব্যাপী প্রক্রিয়া এবং উৎপাদনের পরিবর্তনের দ্রুত গতি, ব্যাপক ভোগের দিকে এর পুনর্নির্মাণের কারণে তারা তাদের গুরুত্ব হারিয়েছে। ফলস্বরূপ, এমন একটি পরিস্থিতির উদ্ভব হয়েছিল যেখানে বিরোধী নৈতিক নীতিগুলি সমানভাবে বৈধ, যুক্তি থেকে সমানভাবে বাদ দেওয়া যায়। এ. ম্যাকইনটায়ারের মতে, এটি এই সত্যের দিকে পরিচালিত করেছিল যে নৈতিকতার যুক্তিযুক্ত যুক্তিগুলি মূলত সেই থিসিসগুলিকে প্রমাণ করার জন্য ব্যবহার করা শুরু হয়েছিল যেগুলি যিনি উপস্থাপন করেছিলেন তার আগে থেকেই ছিল। নৈতিকতার জন্য সনাতন, নৈতিকতার শ্রেণীবিভাগটি যেমন ছিল, নৈতিকতার সীমানার বাইরে নিয়ে যাওয়া হয়েছে, এবং পরবর্তীটি মূলত নিয়মের নৈতিকতা হিসাবে বিকশিত হতে শুরু করেছে এবং বিভিন্ন জীবন ধারণা থাকা সত্ত্বেও যা গ্রহণ করা যেতে পারে। প্রতিটি পৃথক ব্যক্তির। এটি মানবাধিকারের বিষয়টিকে অত্যন্ত জনপ্রিয় করে তুলেছে এবং ন্যায়বিচারের তত্ত্ব হিসাবে নৈতিকতা গড়ে তোলার নতুন প্রচেষ্টার দিকে পরিচালিত করেছে। এরকম একটি প্রয়াস জে. রলসের সুপরিচিত বই "এ থিওরি অফ জাস্টিস"-এ উপস্থাপিত হয়েছে।

আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ, আধুনিক পরিস্থিতির প্রতিক্রিয়ার প্রতিনিধিত্ব করে, একটি গঠনমূলক উপায়ে নৈতিকতা বোঝার একটি প্রচেষ্টা ছিল, এটিকে একটি অন্তহীন বক্তৃতা হিসাবে উপস্থাপন করা (যোগাযোগ এবং যারা যোগাযোগ করে, একটি অবিচ্ছেদ্য ঐক্যে নেওয়া), যার লক্ষ্য সকলের কাছে গ্রহণযোগ্য সমাধানগুলি বিকাশ করা। এর অংশগ্রহণকারীরা। এটি K. O. Apel, J. Habermas, R. Alexi এবং অন্যান্যদের রচনায় বিকশিত হয়েছে বক্তৃতা নীতিশাস্ত্রের মৌলিক অবস্থান হল পুরস্কার এবং শাস্তির কৌশলকে অন্যদের দ্বারা নিয়ন্ত্রণ করার উপায় হিসাবে প্রত্যাখ্যান করা। পরিবর্তে, জনজীবনে এমন নীতির চুক্তি, ন্যায্যতা এবং অনুমোদন অনুসন্ধান করার প্রস্তাব করা হয়েছে যা যোগাযোগে আগ্রহী সকল পক্ষ গ্রহণ করতে প্রস্তুত। রাজনৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণের কৌশলের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। বক্তৃতা নীতিশাস্ত্রের একটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য হল এই দাবি যে নৈতিকতার ভিত্তি একজন ব্যক্তির যুক্তি থেকে প্রাপ্ত করা যায় না। অন্যের স্বার্থ অনুমান করার প্রয়োজন নেই। সামাজিক জীবনের সকল অবস্থার জন্য প্রয়োজনীয় যোগাযোগের এবং অন্যান্য গ্রহণযোগ্যতার জন্য একটি যৌক্তিক ন্যায্যতা সহ বক্তৃতায় খোলাখুলিভাবে উপস্থাপন ও আলোচনা করা হয়।

আধুনিক নীতিশাস্ত্রে, উদারনীতি এবং সাম্প্রদায়িকতার নীতির মতো বিভিন্ন নীতির মধ্যে অবশ্যই একটি পার্থক্য রয়েছে।

উদারতাবাদ মানবাধিকার রক্ষার ধারণা থেকে এগিয়ে আসে, তার নিজের সুখের পথ নির্ধারণের অধিকার তার কাছে সংরক্ষণ করে, এই বিষয়টিকে তাত্ত্বিক নৈতিকতার সীমানার বাইরে নিয়ে যায়। একটি উদার দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি বলার কোন ভিত্তি নেই যে জীবনের একটি উপায় অন্যটির চেয়ে বেশি সুখ নিয়ে আসে। মৌলিক মানবাধিকার নির্ধারণ করার সময়, তারা সুস্পষ্ট মূল্যবোধ থেকে এগিয়ে যায়: মৃত্যুর চেয়ে বেঁচে থাকা ভাল, দারিদ্র্যের মধ্যে বেঁচে থাকার চেয়ে প্রাচুর্যের মধ্যে বেঁচে থাকা ভাল, প্রতিটি ব্যক্তি অন্যদের দ্বারা তার যোগ্যতার স্বীকৃতির জন্য চেষ্টা করে, একজন ব্যক্তির জন্য আত্ম-নিশ্চিত করার ইচ্ছা স্বাভাবিক। , ইত্যাদি

সাম্প্রদায়িক দৃষ্টিকোণ, উদারনীতির বিপরীতে, এই সত্য থেকে এগিয়ে যায় যে একটি নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের সাথে সংযোগ ছাড়া একজন ব্যক্তির জীবন অসম্ভব। এর ভিত্তিতে, আধুনিক সমাজে প্রাচীন পুণ্য নৈতিকতার ধারণাগুলি পুনরুজ্জীবিত হচ্ছে।

ধ্রুপদী উদারনৈতিক ধারণাগুলি রাষ্ট্রের কাজগুলিকে একটি খুব সীমিত উপায়ে বিবেচনা করে, সেগুলিকে প্রধানত মানবাধিকার সুরক্ষা, তার সম্পত্তির সুরক্ষা, জীবন পছন্দ, আদর্শিক প্রোগ্রাম এবং নৈতিকতার সুযোগের বাইরে সুখ সম্পর্কে প্রশ্ন গ্রহণ করে। তদনুসারে, তারা ব্যক্তির নৈতিক বিকাশের আদর্শ অনুসন্ধানের কাজকে অস্বীকার করে, প্রকৃতপক্ষে, মানুষের আধ্যাত্মিক কার্যকলাপের লক্ষ্যগুলির সমস্যা বিবেচনা করা হয় না। জীবনের একটি তাৎপর্যপূর্ণ সত্য হিসাবে এই সমস্ত স্বীকৃত হলেও, এটি মানুষের আচরণের উপর নৈতিকতার প্রভাবের ক্ষেত্র হিসাবে বিবেচিত হয় না। বিপরীতে, সাম্প্রদায়িক নীতিশাস্ত্র বলে যে সর্বোচ্চ নৈতিক প্রকাশগুলি নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের জীবনের সাথে একজন ব্যক্তির সংযোগ ছাড়া বোঝা যায় না।

উদারনীতির অবস্থানটি আকর্ষণীয় যে এটি আমাদের সাধারণ নৈতিক নিয়মগুলিকে গ্রহণ করার অনুমতি দেয়, বিভিন্ন মানুষের সাংস্কৃতিক জীবনকে একীভূত করার চেষ্টা না করে, ব্যক্তিগত পার্থক্যের সমস্ত বৈচিত্র্যের অনুমতি দেয়। যাইহোক, মানবাধিকারের ধারণার চরম প্রসারের সাথে, তাত্ত্বিক চিন্তা কিছু বাধার সম্মুখীন হয়। উদাহরণস্বরূপ, যদি একটি জীবনধারাকে অন্যের থেকে পছন্দ করার কোন ভিত্তি না থাকে, যদি একজন ব্যক্তি নিজেই বেছে নেন কীভাবে তার নিজের জীবন গড়তে হয়, তার স্বীকৃত হওয়ার অধিকার, অন্য মানুষের চোখে তার মর্যাদা জাহির করা, মূলত অর্থহীন। এটা স্পষ্ট যে অর্জনগুলি সর্বদা কিছু সম্প্রদায় দ্বারা মূল্যায়ন করা হয় যাদের কার্যকলাপের নির্দিষ্ট লক্ষ্য রয়েছে, যা স্বীকৃত মান দ্বারা নিশ্চিত করা হয়েছে। কিন্তু তারপরে এটি সাম্প্রদায়িক, উদার নয়, নীতিগুলি কাজ করে এবং সেগুলি উদারতাবাদের মূল্যবোধের মধ্যে পরিণত হয়। পতিতাবৃত্তি, আত্মহত্যা, ইচ্ছামৃত্যু, গর্ভপাতের অনুমতির মতো নৈতিক সমস্যাগুলি সমাধান করার সময় উদার দৃষ্টিভঙ্গি সমস্যার মুখোমুখি হয়, কারণ একজন ব্যক্তি যদি তার দেহের কর্তা হন তবে তিনি যৌক্তিকভাবে এটির সাথে যা চান তা করতে পারেন।

আমার মতে, উপরে উল্লিখিত দ্বন্দ্বগুলি সমাধান করার জন্য, আধুনিক নীতিশাস্ত্রকে তার যুক্তির ভিত্তি প্রসারিত করতে হবে। এটি আর তার নৈতিক জীবন সম্পর্কে ব্যক্তির ধারণার উপর নির্ভর করতে পারে না, সে তার মন দিয়ে যে অপারেশন করতে পারে তার উপর। মানব জ্ঞানের সমগ্র ভাণ্ডার, প্রাকৃতিক বিজ্ঞান, মস্তিষ্ক সম্পর্কে আধুনিক ধারণা এবং মানুষের চেতনা গঠনের প্রক্রিয়ার সাথে একীকরণ প্রয়োজন।

এখানে আমরা নিম্নরূপ যুক্তি দিতে পারি। এটি সাধারণত গৃহীত হয় যে শৈশবে তার বিকাশের সময় মানুষের চেতনা ধীরে ধীরে গঠিত হয়। এই গঠনের সময়, একজন ব্যক্তি একটি ভাষা আয়ত্ত করে যা একটি প্রদত্ত সমাজের সংস্কৃতিতে স্থির হয়। তিনি অনেক সাংস্কৃতিক প্রতীক ব্যবহার করেন যা তার ব্যক্তিত্ব গঠন করে। এটা কোন কাকতালীয় নয় যে পি. ফ্লোরেনস্কি বলেছিলেন যে সংস্কৃতি এমন একটি পরিবেশ যা ব্যক্তিত্বকে পুষ্ট করে। কিন্তু তারপরে একজন ব্যক্তির চেতনাকে তার ব্যক্তিগত সম্পত্তি হিসাবে একচেটিয়াভাবে স্বীকৃত করা যায় না? তদনুসারে, মানবদেহ, যা সামাজিকভাবে শর্তযুক্ত চেতনার একটি অনন্য বাহক, ব্যক্তিগত সম্পত্তি হিসাবে স্বীকৃত হতে পারে না। সুতরাং, এই সমস্যাটির জন্য উদারপন্থী পদ্ধতিগুলিকে সাম্যবাদের দৃষ্টিকোণ থেকে সামঞ্জস্য করা যেতে পারে।

আধুনিক সমাজেরও মানুষের মর্যাদার সমস্যাকে নতুনভাবে দেখতে হবে। শুধুমাত্র ব্যক্তিগত মর্যাদা সম্পর্কে ধারণার ভিত্তিতে আধুনিক উত্পাদনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ আস্থা নিশ্চিত করা যেতে পারে, কারণ সৃজনশীল কাজ, যেমন ইতিমধ্যে উল্লেখ করা হয়েছে, বাহ্যিকভাবে নিয়ন্ত্রণ করা কঠিন। প্রথাগত নৈতিকতার ব্যবস্থা, এখনও কিছু সমাজে কাজ করে (উদাহরণস্বরূপ, জাপানে কনফুসিয়ানিজমের উপর ভিত্তি করে কাজের নীতি), মানুষের ব্যক্তিত্বের বিকাশের প্রক্রিয়া এবং স্থানীয় সম্প্রদায়ের সাথে তার সম্পর্ক ধ্বংসের সাথে ধীরে ধীরে তার তাত্পর্য হারাচ্ছে। এটি শুধুমাত্র ব্যক্তিগত মর্যাদার অনুভূতি এবং যোগাযোগের সার্বজনীন স্তরে স্বীকৃতির আকাঙ্ক্ষা দ্বারা প্রতিরোধ করা যেতে পারে (বাস্তব, ভার্চুয়াল বা এমনকি আদর্শভাবে সম্ভব বলে মনে করা হয়)।

তবে এর জন্য আমাদের সংহতির সমস্যা নিয়ে পুনর্বিবেচনা করতে হবে। সর্বোপরি, সংহতি হল সমাজের বিভিন্ন স্তরকে একটি সম্পূর্ণরূপে একত্রিত করার এবং এই স্তরগুলিকে সমগ্রের সাথে একত্রিত করার একটি উপায়। এর অর্থ এই নয় যে সমাজকে এই অর্থে সংহত হওয়া উচিত যে কারও কারও অন্যের ব্যয়ে বেঁচে থাকা উচিত, যে কেউ সমাজ থেকে অবিরাম সাহায্যের উপর নির্ভর করতে পারে। কিন্তু এর মানে হল যে সমাজকে এমন একটি জীবের প্রতিনিধিত্ব করতে হবে যেটি কেবল তাদের পারিশ্রমিকের দৃষ্টিকোণ থেকে নয়, সর্বোপরি তাদের মর্যাদা নির্ধারণ ও অনুমোদনের মানদণ্ডের ক্ষেত্রে সাধারণ কল্যাণে তার সদস্যদের অবদানকে মূল্যায়ন করতে সক্ষম।

উপসংহারে, আমরা বলতে পারি যে আধুনিক নীতিশাস্ত্রে উপস্থাপিত অবস্থানের বিভিন্নতা এর ত্রুটি নয়, তবে কেবলমাত্র নৈতিক প্রেরণা এবং নৈতিক কর্তব্য সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নেওয়ার সময় বিভিন্ন নীতির সমন্বয় করা প্রয়োজন। এটি কীভাবে করা যায় তা সামাজিক অনুশীলনের বিষয়। এটি মূলত রাজনীতির ক্ষেত্র, সামাজিক ব্যবস্থাপনার ক্ষেত্র। নীতিশাস্ত্রের জন্য, এর কাজ হল এক বা অন্য নীতির ভিত্তিতে তৈরি যুক্তির সুবিধা এবং অসুবিধাগুলি দেখানো, অন্য কোনও ক্ষেত্রে স্থানান্তর করার সময় এর প্রয়োগের সম্ভাব্য সুযোগ এবং প্রয়োজনীয় বিধিনিষেধগুলি নির্ধারণ করা।

সাহিত্য

গোলম্যান ডি. ইমোশনাল ইন্টেলিজেন্স। এম.: ACT: ACT মস্কো; ভ্লাদিমির: ভিকেটি, 2009।

গুসেইনভ এ.এ. দর্শন, নৈতিকতা, রাজনীতি। এম.: আকদেমকনিগা, 2002।

দেকার্ত আর. পদ্ধতি সম্পর্কে যুক্তি। এম.: ইউএসএসআর একাডেমি অফ সায়েন্সেস, 1953।

সিমেল জি. কান্ট / জি. সিমেল // প্রিয়: 2 খণ্ডে টি. 1. এম.: আইনজীবী, 1996।

সিমেল জি. ব্যক্তিগত আইন। নীতিশাস্ত্রের নীতির ব্যাখ্যার দিকে / জি. সিমেল // নির্বাচিত কাজগুলি। কিইভ: নিকা-সেন্টার, 2006।

সোমবার্ট ভি. বুর্জোয়া: আধুনিক অর্থনৈতিক মানুষের আধ্যাত্মিক বিকাশের ইতিহাসের স্কেচ। এম।, 2009।

কান্ট আই. মেটাফিজিক্স অফ মোরালস / আই কান্ট // সংগ্রহ। cit.: 8 ভলিউমে T. 6. M., 1994.

স্কট কে., সেন্টার এ., ব্রুম জি জনসংযোগ। তত্ত্ব এবং অনুশীলন। এম.: উইলিয়ামস, 2001।

ফুকুইয়ামা এফ. ট্রাস্ট। এম.: এএসটি: এএসটি মস্কো: খরানিটেল, 2006।

Shaftesbury A. Moralists / A. Shaftesbury // নান্দনিক পরীক্ষা। এম।, 1975।

হিউম। ডি. নৈতিকতার নীতির উপর অধ্যয়ন / ডি. হিউম // রচনাগুলি: 2 খণ্ডে. টি. 2. এম.: মাইসল, 1996

অ্যাপেলবাম এ. প্রতিপক্ষের জন্য নীতিশাস্ত্র। পাবলিক এবং পেশাগত জীবনে ভূমিকার নৈতিকতা। প্রিন্সটন: প্রিন্সটন ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1999।

এমন নৈতিক রেখা রয়েছে যা কাউকে অতিক্রম করতে দেওয়া হয় না। এটি মানুষের স্বাস্থ্য এবং ব্যক্তিগত ট্র্যাজেডিগুলির জন্য বিশেষভাবে সত্য। কিন্তু, হায়, আমাদের বিশ্বে এর বাজার সম্পর্কের সাথে, অর্থের প্রত্যাশা সমস্ত নৈতিক ভিত্তিকে ধ্বংস করে দেয়। এর ভয়াবহ প্রমাণ ছিল অসহায়দের ছবি ওলেগ তাবাকভহাসপাতালে, যা ইন্টারনেটে ছড়িয়ে পড়ে। সাংবাদিকের এই কাজটি সঙ্গীতশিল্পী আলেকজান্ডার রোজেনবাউম এবং অন্যান্য শিল্পীদের দ্বারা তীব্রভাবে সমালোচিত হয়েছিল।

আপনি জানেন, কয়েকদিন আগে মানুষের প্রিয় ওলেগ পাভলোভিচ হাসপাতালে ভর্তি হয়েছিলেন। ৮২ বছর বয়সী এই অভিনেতার বন্ধু ও চিকিৎসকরা জানিয়েছেন, তাঁর অবস্থা আশঙ্কাজনক। একটি অপারেশন সঞ্চালিত হয়েছিল, যার পরে মস্কো আর্ট থিয়েটারের শৈল্পিক পরিচালক। চেখভকে নিবিড় পরিচর্যায় রাখা হয়েছিল। রাশিয়ান টিভি চ্যানেলগুলির একটি গোপনে শিল্পীর স্বাস্থ্য পরীক্ষা করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে। এর থেকে কী এসেছে, সম্পাদকরা জানাবেন "খুবই সোজা!". আমরা আপনাকে সাইবার নীতিশাস্ত্র সম্পর্কেও বলব, যা আমাদের ডিজিটাল বিশ্বে আপনাকে কেবল জানতে হবে।

আধুনিক নৈতিকতা

সাংবাদিক নিবিড় পরিচর্যা কেন্দ্রে অসহায় অবস্থায় বিছানায় ঢোকে ওলেগ পাভলোভিচ তাবাকভ. তিনি শিল্পীর ছবি তোলেন, যন্ত্রের তারে আবৃত এবং তার অত্যাবশ্যক লক্ষণগুলি, এবং তারপরে এটি সমস্ত ইন্টারনেটে প্রকাশ করেন। যখন এই ভয়াবহতা আলেকজান্ডার রোজেনবাউমের চোখ ধরেছিল, তখন সংগীতশিল্পী তার ক্ষোভ ধরে রাখতে পারেননি। তিনি কমসোমলস্কায়া প্রাভদা সংবাদদাতাকে এই ধরনের চিত্রগ্রহণের বিষয়ে তার দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করতে তার সাথে যোগাযোগ করতে বলেছেন।

“আমি সফরে ছিলাম যখন এই শটগুলি আমাকে পাঠানো হয়েছিল। আমি অবিলম্বে টিভি উপস্থাপক এলেনা মালিশেভাকে ফোন করে বলেছিলাম যে এটি একটি বিপর্যয়। আমাদের জীবনে এবং আমাদের বিবেকের সাথে কী ঘটছে? এটি কেবল ভাল এবং মন্দের বাইরে! রোগীদের নিবিড় পরিচর্যায় পরিদর্শন করা যায় তা নিশ্চিত করার জন্য আমরা বহু বছর ধরে লড়াই করেছি। অনুমোদিত। এটা ভাল.

তবে কিছু লোক একটি ফোন নিয়ে হেঁটেছিল এবং সবকিছু চিত্রিত করেছিল: অভিনেতা নিজেই, এমনকি মনিটর যাতে ওলেগ পাভলোভিচের গুরুত্বপূর্ণ পরামিতিগুলি দৃশ্যমান ছিল। স্বাস্থ্যকর্মীদের দোষারোপ করা ভুল। খারাপ মানুষ, এটাকে হালকাভাবে বলতে গেলে, তারাই যারা এই শটগুলো পোস্ট করেছে, ইন্টারনেটে পোস্ট করেছে এবং টেলিভিশনে সম্প্রচার করেছে।

যখন প্রিন্সেস ডায়ানা একটি মারাত্মক দুর্ঘটনায় জড়িত ছিল, তখন একটি প্রকাশনা তার ছেঁড়া শরীরের ছবি প্রকাশ করেনি। তবে সেখানে প্রচুর ফটোগ্রাফার ছিল। তাবাকভকে এই আকারে দেখানো হয়েছে তা মানবতার দৃষ্টিকোণ থেকে, কেবল একটি অপরাধ। প্রকৃতিতে এটি যাতে না ঘটে তার জন্য কিছু করা দরকার।

আমি আপনাকে আবারও মনে করিয়ে দিচ্ছি যে আমাদের এখানে চিকিৎসা প্রতিষ্ঠানগুলিকে দোষারোপ করা উচিত নয়, যা আইন অনুসারে রোগীর আত্মীয়দের জন্য তাদের দরজা খুলে দেয়। আর যারা এ ধরনের ছবি প্রকাশ করে তাদের দোষারোপ করা উচিত। একজন মহান মানুষ, একজন মানুষের প্রিয়, গুরুতর অবস্থায়, এবং এই রূপে, এমন সময়ে... এটা মানুষের বোধগম্যতার বাইরে।"

আমরা সম্পূর্ণরূপে একমত যে সাংবাদিকদের এমন অপকর্ম অমানবিক। সর্বোপরি, এটি শিল্পী এবং তার পরিবারের একটি ব্যক্তিগত ট্র্যাজেডি, এবং জনসাধারণের সম্পত্তি নয়। এবং সাধারণভাবে, সাইবারেথিক্সের মতো একটি জিনিস রয়েছে - নীতিশাস্ত্রের একটি দার্শনিক ক্ষেত্র যা ইন্টারনেটে এবং তথ্য পোর্টালগুলিতে মানুষের আচরণ অধ্যয়ন করে সেগুলি ব্যবহারের জন্য নির্দিষ্ট নিয়ম তৈরি করে। অনেক দেশে এটিকে বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হয় এবং বিশেষ সংস্থাগুলির সাহায্যে নিয়ন্ত্রণ করা হয়।

সাইবারেথিক্স পরীক্ষা করে যে ইন্টারনেটে অন্য লোকেদের সম্পর্কে ব্যক্তিগত তথ্য সম্প্রচার করা বৈধ কিনা, যেমন বর্তমান অবস্থান, ব্যবহারকারীদের মিথ্যা তথ্য থেকে সুরক্ষিত করা উচিত কিনা, ডিজিটাল ডেটা (সঙ্গীত, চলচ্চিত্র, বই, ওয়েব পৃষ্ঠা) কার মালিক এবং ব্যবহারকারীদের কী আছে এটি করার অধিকার, এবং ইন্টারনেট অ্যাক্সেস প্রত্যেকের জন্য মৌলিক অধিকার কিনা।

তথ্যের প্রাপ্যতা, সেন্সরশিপ এবং ফিল্টারিং সাইবারেথিক্স সম্পর্কিত অনেক নৈতিক সমস্যা উত্থাপন করে। এই সমস্যাগুলি গোপনীয়তা এবং গোপনীয়তা সম্পর্কে আমাদের বোঝাপড়াকে চ্যালেঞ্জ করে এবং সমাজে আমাদের অংশগ্রহণকে প্রভাবিত করে৷ সাইবার নীতিশাস্ত্র ন্যায্য তথ্য অনুশীলন কোডের উপর ভিত্তি করে। এই প্রয়োজনীয়তাগুলি 1973 সালে ইউএস ডিপার্টমেন্ট অফ হেলথ অ্যান্ড হিউম্যান সার্ভিসেস দ্বারা চালু করা হয়েছিল।

এটি নিজেকে এবং অন্যদের সম্মান করা খুব গুরুত্বপূর্ণ, পাশাপাশি নৈতিক হতেউভয় পেশাদার এবং অন্য যে কোন। হ্যাঁ, আমাদের বাক স্বাধীনতা এবং তথ্যে প্রবেশের অধিকার রয়েছে। কিন্তু আমাদের অধিকার সীমিত যেখানে আমরা অন্যদের লঙ্ঘন করি। আপনাকে বুঝতে হবে যে এমন কিছু জিনিস রয়েছে যা অর্থ উপার্জনের উদ্দেশ্যে নয়। সর্বোপরি, আপনি কখনই জানেন না আপনার বা আপনার প্রিয়জনের কী হবে।

নৈতিকতা(অন্যান্য গ্রীক "নৈতিকতা" থেকে) - এর বিজ্ঞান নৈতিকতা, আচরণের অনুপ্রেরণার প্রক্রিয়াটি অন্বেষণ করে, জীবন ক্রিয়াকলাপের সাধারণ অভিযোজনগুলিকে সমালোচনামূলক বিবেচনার বিষয়বস্তু করে, একসাথে বসবাসকারী লোকদের জন্য প্রয়োজনীয়তা এবং সবচেয়ে উপযুক্ত নিয়মগুলিকে প্রমাণ করে, যা তারা পারস্পরিক সম্মতিতে গ্রহণ করতে এবং স্বেচ্ছাসেবী অভিপ্রায়ের ভিত্তিতে বাস্তবায়ন করতে প্রস্তুত। . পরেরটি নৈতিকতা এবং নৈতিকতার বিজ্ঞানকে আইন থেকে আলাদা করে, জোরপূর্বক প্রভাবের শক্তির উপর ভিত্তি করে, যদিও আইনের নৈতিক ন্যায্যতাও বাদ দেওয়া হয় না।

শব্দটির উৎপত্তি

প্রাচীন নৈতিকতা

প্রাচীন নীতিশাস্ত্র প্রধানত গুণের তত্ত্ব হিসেবে গড়ে উঠেছিল। পুণ্যসর্বাধিক সাধারণ সংজ্ঞায়, এটি দেখায় যে একটি জিনিস তার উদ্দেশ্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়ার জন্য কী হওয়া উচিত। এই থিসিসের বিকাশ প্রাথমিকভাবে একজন ব্যক্তির সর্বাধিক সুখ অর্জনের জন্য কী হওয়া উচিত এই প্রশ্নটি স্পষ্ট করার পথ অনুসরণ করেছিল, কী ভাল: একজন তপস্বী বা হেডোনিস্ট হওয়া, জিনিসগুলির শান্ত চিন্তায় লিপ্ত হওয়া, বা বিপরীতভাবে, সক্রিয়ভাবে বিশ্বের সাথে সম্পর্কিত, এটি মানুষের প্রয়োজনের সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার চেষ্টা করে। তারপরে, প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের ধারণাগুলিতে, গুণাবলীগুলি কেবল ব্যক্তিগত জীবনের পছন্দগুলির সাথেই নয়, নাগরিক পরিষেবার সাথে, সামাজিক ক্রিয়াকলাপগুলির নিখুঁত বাস্তবায়নের সাথেও জড়িত। প্রয়াত প্রাচীন শিক্ষাগুলি (এপিকিউরিয়ানিজম, স্টোইসিজম) ব্যক্তি এবং সমাজের মধ্যে বিকাশমান দ্বন্দ্বগুলিকে প্রতিফলিত করেছিল; তবুও, এই শিক্ষাগুলিতে মানব ব্যক্তিত্বের অর্থ আরও গভীরভাবে বোঝা গিয়েছিল, নিখুঁত ফর্মগুলির উত্স হিসাবে ঐশ্বরিক কারণের ধারণা যা সমস্ত কিছুর অস্তিত্বের মূল লক্ষ্যগুলি নির্ধারণ করে তা অতিক্রম করা হয়েছিল।

মধ্যযুগে নৈতিকতা এবং রেনেসাঁ

মধ্যযুগে, প্রাচীনত্বের বৈশিষ্ট্যযুক্ত নৈতিক সিদ্ধান্তের বিশাল বিচ্ছুরণকে নৈতিকতার একক কর্তৃত্বমূলক উত্স দ্বারা প্রতিহত করা হয়েছিল। ভাল - সর্বশক্তিমান ঈশ্বর. এছাড়াও তিনি সর্ব-মঙ্গলময়, সর্বদর্শী, সর্বব্যাপী হওয়ার কথা। খ্রিস্টধর্মে, ঈশ্বর শাস্তিমূলক কার্য সম্পাদন করেন এবং একই সময়ে নৈতিক পরিপূর্ণতার আদর্শ প্রভাবিত হয়। খ্রিস্টীয় নীতিশাস্ত্র, গ্রীক এবং রোমানগুলির বিপরীতে, মূলত নীতিশাস্ত্রে পরিণত হয়েছিল ঋণ . এটি নৈতিক কল্যাণের অন্যান্য মানদণ্ড প্রণয়ন করেছে। সাহস এবং সামরিক বীরত্বের মতো গুণাবলী পটভূমিতে ম্লান হয়ে যায়। ঈশ্বর এবং প্রতিবেশীর প্রতি ভালবাসা একটি কর্তব্য হিসাবে প্রবর্তিত হয়েছিল (ঐশ্বরিক প্রেমের নীতির সম্প্রসারণ হিসাবে), সমস্ত মানুষ পার্থিব জীবনে তাদের সাফল্য নির্বিশেষে সমানভাবে যোগ্য হিসাবে বিবেচিত হতে শুরু করেছিল।

মধ্যযুগীয় নীতিশাস্ত্র প্রাচীনকালের তুলনায় মানুষের ইন্দ্রিয়গততার উচ্চ মূল্যায়ন, হস্তশিল্প উত্পাদন এবং কৃষির সাথে সম্পর্কিত সাধারণ শ্রম সহ শ্রমের উচ্চতর মূল্যায়ন, সেইসাথে একজন ব্যক্তির নিজস্ব বিকাশের ঐতিহাসিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিফলিত করে।

মৃতদের থেকে পুনরুত্থানের খ্রিস্টান ধারণাটি কেবল আত্মার মরণোত্তর অস্তিত্বের সংরক্ষণই নয়, পাপ থেকে মুক্ত একটি রূপান্তরিত দেহের পুনরুদ্ধারও নিশ্চিত করে। এটি মানুষের অস্তিত্বের সংবেদনশীল দিকগুলির তাত্পর্য সম্পর্কে সচেতনতার সাথে অবিকল যুক্ত। একই সময়ে, মানব জীবনের সংবেদনশীল প্রকাশগুলি খ্রিস্টধর্মে তাদের যুক্তিবাদী নিয়ন্ত্রণের প্রয়োজনের দৃষ্টিকোণ থেকে ব্যাখ্যা করা হয়। আসল পাপের ধারণাতেই কেউ তার নিজের বিকাশ, তার উন্নতি, তার কামুকতার প্রতি একটি বিশেষ মনোভাব সহ মানুষের কাজ সম্পর্কে একটি নতুন উপলব্ধি দেখতে পারে। এখন এটি আর প্রথম প্রকৃতির "সমাপ্তি" নয়, প্রাচীনত্বের বৈশিষ্ট্য, তবে এর সম্পূর্ণ পুনর্গঠন: একটিকে প্রত্যাখ্যান, পাপী প্রকৃতি এবং অন্যের গঠন - রূপান্তরিত, মানব মনের নিয়ন্ত্রণে রাখা। এই পথ ধরে চলার একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অর্জন ছিল দমনের ধারণার গঠন মন্দ উদ্দেশ্যের স্তরে, অর্থাৎ, পাপপূর্ণ চিন্তার দমন। বোঝাপড়া একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে বিবেক মানুষের মধ্যে ঈশ্বরের কণ্ঠস্বর হিসাবে, অযোগ্য কর্ম নিষিদ্ধ. এই শিরায়, অহিংসার ধারণা, যা আধুনিক বিশ্বে অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক হয়ে উঠেছে, বিকাশ করা হচ্ছে। সহিংসতার মাধ্যমে মন্দকে প্রতিরোধ না করার অর্থ হিংসা ব্যবহারকারী ব্যক্তির কাছ থেকে তার হিংসাত্মক কর্মের উদ্দেশ্য বাদ দিয়ে মন্দকে হ্রাস করার ইচ্ছা।

আধুনিক সময়ে নৈতিকতা

আধুনিক নীতিশাস্ত্রের একটি জটিল ইতিহাস ছিল। প্রথম থেকেই, এটি বিভিন্ন, এমনকি পরস্পরবিরোধী নীতির উপর ভিত্তি করে ছিল, যা পৃথক চিন্তাবিদদের ধারণাগুলিতে তাদের নিজস্ব বিশেষ সমন্বয় পেয়েছিল। এটি রেনেসাঁর সময় বিকশিত মানবতাবাদী ধারণার উপর ভিত্তি করে, প্রোটেস্ট্যান্ট মতাদর্শের মাধ্যমে প্রবর্তিত ব্যক্তিগত দায়িত্বের নীতি, উদার নীতি যা ব্যক্তিকে তার আকাঙ্ক্ষার সাথে যুক্তির কেন্দ্রে রাখে এবং অধিকার রক্ষায় রাষ্ট্রের প্রধান কাজগুলিকে স্থাপন করে। ব্যক্তির স্বাধীনতা।

17 শতকে নৈতিক তত্ত্বগুলি পুঁজিবাদী সমাজের উত্থানের প্রক্রিয়ার জটিলতা, তার ভাগ্য সম্পর্কে মানুষের অনিশ্চয়তাকে প্রতিফলিত করে এবং একই সাথে ব্যবহারিক সাফল্যের লক্ষ্যে উদ্যোগকে উত্সাহিত করে। নীতিশাস্ত্রে, এটি দুটি বিরোধী পদ্ধতির সংমিশ্রণের দিকে পরিচালিত করে: বিষয়ের অস্তিত্বের সর্বনিম্ন অভিজ্ঞতাগত স্তরে ব্যক্তিগত সুখ, আনন্দ, আনন্দের আকাঙ্ক্ষা এবং অস্তিত্বের একটি ভিন্ন - উচ্চ স্তরে স্টোক শান্তি অর্জনের ইচ্ছা। বুদ্ধিবৃত্তিক অন্তর্দৃষ্টি এবং সহজাত জ্ঞানের নিশ্চিতকরণের সাথে যুক্ত বিশুদ্ধভাবে যুক্তিবাদী নির্মাণের মাধ্যমে সর্বোচ্চ নৈতিক সত্তাকে বোঝা যায়। তাদের মধ্যে, বিষয়ের অস্তিত্বের সংবেদনশীল দিকগুলি আসলে সম্পূর্ণভাবে পরাস্ত হয়।

XVIII - XIX শতাব্দী পুঁজিবাদের বিকাশে অপেক্ষাকৃত শান্ত সময়ের সাথে যুক্ত। এখানে নৈতিক তত্ত্বগুলি মানুষের অস্তিত্বের সংবেদনশীল দিকগুলির দিকে বেশি ভিত্তিক। তবে অনুভূতিগুলি কেবল ইউডাইমোনিক পরিভাষায় বোঝা যায় না, সুখ অর্জনের শর্ত হিসাবে, ইতিবাচক আবেগ হিসাবে যা জীবনের আনন্দে অবদান রাখে। বেশ কয়েকটি ধারণার মধ্যে, তারা একটি বিশুদ্ধভাবে নৈতিক অর্থ অর্জন করতে শুরু করে, অন্যদের প্রতি মানবিক মনোভাবের লক্ষ্যে নৈতিক অনুভূতি হিসাবে অবিকল প্রদর্শিত হয়, যা সামাজিক জীবনের সমন্বয়ে অবদান রাখে। নৈতিকতার সংবেদনশীল এবং ইউডাইমোনিক বোঝার প্রতিক্রিয়া হিসাবে, একটি পদ্ধতির উদ্ভব হয় যেখানে নৈতিকতা বিশুদ্ধ কারণ থেকে উদ্ভূত একটি যুক্তিসঙ্গত গঠন হিসাবে উপস্থিত হয়। কান্ট নৈতিকতার ন্যায্যতার জন্য একটি স্বায়ত্তশাসিত দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করার চেষ্টা করছেন, নৈতিক উদ্দেশ্যকে অস্তিত্বের কোনো বাস্তববাদী উদ্দেশ্যের সাথে যুক্ত নয় বলে বিবেচনা করার জন্য। স্বায়ত্তশাসিত নৈতিক ইচ্ছার দ্বারা নিয়ন্ত্রণের উপায় হিসাবে একজনের আচরণের মানসিক সার্বজনীনকরণের পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে কান্টের সুনির্দিষ্ট বাধ্যতামূলক, এখনও নৈতিক ব্যবস্থার নির্মাণে বিভিন্ন সংস্করণে ব্যবহৃত হয়।

ইতিহাসের ধারণা আধুনিক সময়ের নীতিশাস্ত্রে প্রকাশ পায়। আলোকিত ধারণা, হেগেল, মার্কস, নৈতিকতাকে আপেক্ষিক হিসাবে বোঝা যায়, কান্তিয়ান দর্শনে সমাজের বিকাশের প্রতিটি নির্দিষ্ট স্তরের জন্য নির্দিষ্ট, নৈতিকতার ঐতিহাসিক বিবেচনা, বিপরীতে, সেই শর্তগুলির অধ্যয়নের অধীনস্থ। যা পরম নৈতিক নীতিগুলি কার্যকর এবং কার্যত সম্ভব হতে পারে। হেগেলের মধ্যে, থিসিসের ভিত্তিতে ঐতিহাসিক পদ্ধতির বিকাশ ঘটে যে স্বায়ত্তশাসিত নৈতিক ইচ্ছা শক্তিহীন এবং সমগ্রের সাথে কাঙ্ক্ষিত সংযোগ খুঁজে পায় না। এটি কার্যকর হয় শুধুমাত্র এই কারণে যে এটি পরিবার, সুশীল সমাজ এবং রাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠানের উপর ভিত্তি করে। অতএব, ঐতিহাসিক বিকাশের ফলস্বরূপ, হেগেল নৈতিকতাকে নিখুঁত ঐতিহ্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে মনে করেন। XIX শতাব্দী এটি এমন একটি সময়কাল যা নৈতিকতার উপযোগবাদী বোঝার একটি শক্তিশালী উত্থান দেয় (বেনথাম, মাইলস)।

মার্কস এবং প্রধানত তার অনুসারীরা একটি চতুর উপায়ে হেগেলীয় এবং কান্তিয়ান পদ্ধতির সমন্বয় করার চেষ্টা করেছিলেন। সুতরাং, নৈতিকতা, একদিকে, শ্রেণীগত, ঐতিহাসিকভাবে আপেক্ষিক হিসাবে পরিণত হয়েছে, অন্যদিকে, এটি একটি কমিউনিস্ট সমাজে আচরণ নিয়ন্ত্রণের একমাত্র উপায় হয়ে উঠেছে, যখন মার্কসবাদের ক্লাসিক অনুসারে, সমস্ত সামাজিক পরিস্থিতি বিকৃত করে। নৈতিকতার বিশুদ্ধতা অদৃশ্য হয়ে যাবে, সমস্ত সামাজিক বৈরিতা পরাস্ত হবে।

আধুনিক নৈতিকতা

আধুনিক নীতিশাস্ত্র একটি বরং কঠিন পরিস্থিতির সম্মুখীন হয় যেখানে অনেক ঐতিহ্যগত নৈতিক মূল্যবোধ সংশোধন করা হয়েছে। ঐতিহ্য, যা আগে মূলত মূল নৈতিক নীতির ভিত্তি হিসাবে দেখা হত, প্রায়শই ধ্বংস হয়ে যায়। সমাজে বিকাশমান বিশ্বব্যাপী প্রক্রিয়া এবং উৎপাদনের পরিবর্তনের দ্রুত গতি, ব্যাপক ভোগের দিকে এর পুনর্নির্মাণের কারণে তারা তাদের গুরুত্ব হারিয়েছে। ফলস্বরূপ, এমন একটি পরিস্থিতির উদ্ভব হয়েছিল যেখানে বিরোধী নৈতিক নীতিগুলি সমানভাবে বৈধ, যুক্তি থেকে সমানভাবে বাদ দেওয়া যায়। এ. ম্যাকইনটায়ারের মতে, এটি এই সত্যের দিকে পরিচালিত করেছিল যে নৈতিকতার যুক্তিযুক্ত যুক্তিগুলি মূলত সেই থিসিসগুলিকে প্রমাণ করার জন্য ব্যবহার করা শুরু হয়েছিল যেগুলি যিনি উপস্থাপন করেছিলেন তার আগে থেকেই ছিল।

এটি, একদিকে, নৈতিকতার ক্ষেত্রে একটি আদর্শ-বিরোধী মোড়ের দিকে নিয়ে যায়, যা একজন ব্যক্তিকে নৈতিক চাহিদার পূর্ণাঙ্গ এবং স্বয়ংসম্পূর্ণ বিষয় হিসাবে ঘোষণা করার ইচ্ছা প্রকাশ করে, তার উপর দায়িত্বের সম্পূর্ণ বোঝা চাপিয়ে দেয়। স্বাধীনভাবে সিদ্ধান্ত নিয়েছে। আদর্শ-বিরোধী প্রবণতা এফ. নিটশের ধারণায়, অস্তিত্ববাদে এবং উত্তর-আধুনিক দর্শনে উপস্থাপিত হয়। অন্যদিকে, নীতিশাস্ত্রের ক্ষেত্রটিকে এমন আচরণের নিয়ম প্রণয়নের সাথে সম্পর্কিত বিষয়গুলির একটি মোটামুটি সংকীর্ণ পরিসরের মধ্যে সীমাবদ্ধ করার ইচ্ছা ছিল যা বিভিন্ন জীবন অভিমুখী ব্যক্তিদের দ্বারা গ্রহণ করা যেতে পারে, লক্ষ্যগুলির বিভিন্ন বোঝার সাথে। মানুষের অস্তিত্ব, এবং স্ব-উন্নতির আদর্শ। ফলস্বরূপ, ভাল, নৈতিকতার জন্য ঐতিহ্যগত বিভাগটিকে নৈতিকতার সীমানার বাইরে নিয়ে যাওয়া বলে মনে হয়েছিল এবং পরবর্তীটি প্রধানত নিয়মের নৈতিকতা হিসাবে বিকশিত হতে শুরু করে। এই প্রবণতার সাথে সামঞ্জস্য রেখে, মানবাধিকারের বিষয়টি আরও বিকশিত হয়, নীতিশাস্ত্রকে একটি তত্ত্ব হিসাবে গড়ে তোলার জন্য নতুন প্রচেষ্টা করা হয়। বিচার. এরকম একটি প্রয়াস জে. রলসের বই "এ থিওরি অফ জাস্টিস"-এ উপস্থাপিত হয়েছে।

নতুন বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার এবং নতুন প্রযুক্তি ফলিত নৈতিকতার বিকাশে একটি শক্তিশালী উত্সাহ দিয়েছে। বিংশ শতাব্দীতে নৈতিকতার অনেক নতুন পেশাদার কোড তৈরি করা হয়েছিল, ব্যবসায়িক নীতিশাস্ত্র, জৈব নীতিশাস্ত্র, আইনি নীতিশাস্ত্র, মিডিয়া কর্মী ইত্যাদির বিকাশ হয়েছিল। বিজ্ঞানী, ডাক্তার এবং দার্শনিকরা অঙ্গ প্রতিস্থাপন, ইথানেশিয়া, ট্রান্সজেনিক প্রাণীর সৃষ্টি এবং মানুষের ক্লোনিংয়ের মতো সমস্যা নিয়ে আলোচনা করতে শুরু করেছিলেন। মানুষ, আগের চেয়ে অনেক বেশি পরিমাণে, পৃথিবীর সমস্ত জীবনের বিকাশের জন্য তার দায়িত্ব অনুভব করেছিল এবং এই সমস্যাগুলিকে কেবল তার বেঁচে থাকার স্বার্থের দৃষ্টিকোণ থেকে নয়, স্বীকৃতির দৃষ্টিকোণ থেকেও আলোচনা করতে শুরু করেছিল। জীবনের বাস্তবতার অন্তর্নিহিত মূল্য, যেমন অস্তিত্বের সত্য।

একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ, সমাজের বিকাশের বর্তমান পরিস্থিতির প্রতিক্রিয়ার প্রতিনিধিত্ব করে, এটি একটি গঠনমূলক উপায়ে নৈতিকতা বোঝার একটি প্রচেষ্টা ছিল, এটি একটি অন্তহীন বক্তৃতা হিসাবে উপস্থাপন করার লক্ষ্যে এর সমস্ত অংশগ্রহণকারীদের কাছে গ্রহণযোগ্য সমাধানগুলি বিকাশের লক্ষ্যে। এটি K. O. Apel, J. Habermas, R. Alexi এবং অন্যান্যদের কাজে বিকশিত হয়েছে, বক্তৃতার নৈতিকতা বিরোধী আদর্শবাদের বিরুদ্ধে নির্দেশিত, এটি সাধারণ নির্দেশিকা বিকাশের চেষ্টা করে যা মানবতার মুখোমুখি বিশ্বব্যাপী হুমকির বিরুদ্ধে লড়াইয়ে মানুষকে একত্রিত করতে পারে। .

আধুনিক নীতিশাস্ত্রের একটি নিঃসন্দেহে কৃতিত্ব হল উপযোগবাদী তত্ত্বের দুর্বলতাগুলি চিহ্নিত করা, থিসিসের প্রণয়ন যে কিছু মৌলিক মানবাধিকারকে পরম অর্থে বোঝা উচিত মূল্যবোধ হিসাবে সরাসরি জনকল্যাণের বিষয়টির সাথে সম্পর্কিত নয়। তাদের অবশ্যই সম্মান করা উচিত এমনকি যখন এটি জনসাধারণের পণ্যের বৃদ্ধির দিকে পরিচালিত করে না।

আধুনিক নীতিশাস্ত্রে, বিভিন্ন নীতির মধ্যে অবশ্যই পার্থক্য রয়েছে, উদাহরণস্বরূপ, যেমন উদারনীতি এবং সাম্প্রদায়িকতাবাদের নীতিগুলি, বিশেষত্ববাদ এবং সর্বজনীনতার দৃষ্টিভঙ্গি, কর্তব্য এবং পুণ্যের ধারণা। এটি এর ত্রুটি নয়, তবে কেবলমাত্র এর অর্থ হল নৈতিক প্রেরণা এবং নৈতিক কর্তব্য সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নেওয়ার সময়, বিভিন্ন নীতিগুলিকে একত্রিত করা প্রয়োজন। এটি কীভাবে করা যায় তা সামাজিক অনুশীলনের বিষয়। এটি মূলত রাজনীতির ক্ষেত্র, সামাজিক ব্যবস্থাপনার ক্ষেত্র। নীতিশাস্ত্রের জন্য, এর কাজ হল এক বা অন্য নীতির ভিত্তিতে তৈরি যুক্তির সুবিধা এবং অসুবিধাগুলি দেখানো, অন্য কোনও ক্ষেত্রে স্থানান্তর করার সময় এর প্রয়োগের সম্ভাব্য সুযোগ এবং প্রয়োজনীয় বিধিনিষেধগুলি নির্ধারণ করা।

প্রস্তাবিত পঠন

এরিস্টটল। নিকোমাচিয়ান এথিক্স // অপ। 4 খণ্ডে T. 4. M.: Mysl 1984;

গুসেইনভ এ.এ. ইরলিটজ জি. এথিক্সের সংক্ষিপ্ত ইতিহাস। এম.: মাইসল, 1987; হেগেল জি. আইনের দর্শন। এম.: মাইসল, 1990;

Drobnitsky O.G. নৈতিকতার ধারণা: একটি ঐতিহাসিক-সমালোচনামূলক প্রবন্ধ। এম.: নাউকা, 1974;

কান্ট I. নৈতিকতার অধিবিদ্যার মৌলিক বিষয়। //কান্ট আই. সংগ্রহ। অপ. 8 খণ্ডে T.4. এম., চোরো, 1994;

Kropotkin P.A. নৈতিকতা। এম.: পলিটিজদাত, ​​1991;

MacIntyre A. আফটার ভার্চু: স্টাডিস ইন মোরাল থিওরি। এম.: একাডেমিক প্রকল্প;

একাটেরিনবার্গ: বিজনেস বুক, 2000;

মুর জে. নীতিশাস্ত্রের মূলনীতি এম.: অগ্রগতি, 1984;

রলস জে থিওরি অফ জাস্টিস। নভোসিবিরস্ক: নভোসিবিরস্ক বিশ্ববিদ্যালয় পাবলিশিং হাউস, 1995;

সলোভিয়েভ ভি.এস. ভালোর জন্য ন্যায্যতা। নৈতিক দর্শন // অপ। 2 খণ্ডে T. 1. M.: Mysl, 1988;

স্পিনোজা বি এথিক্স // অপ. 2 ভলিউম T.1। এম.: সোটসেকগিজ, 1957;

হ্যাবারমাস ইউ নৈতিক চেতনা এবং যোগাযোগমূলক কর্ম। সেন্ট পিটার্সবার্গ: নাউকা, 2000;

Schweitzer A. জীবনের প্রতি শ্রদ্ধা। প্রতি জার্মান থেকে - এম.: অগ্রগতি, 1992;

হিউম ডি. মানব প্রকৃতির উপর গ্রন্থ। বই তিন. নৈতিকতা সম্পর্কে। অপ. 2 খণ্ডে T. 1. M.: Mysl, 1965.

বিশ্বের জটিলতা বাড়ার সাথে সাথে সমাজে মানুষের পারস্পরিক নির্ভরশীলতা বৃদ্ধি পায়, নৈতিক মূল্যবোধের ভূমিকা ও গুরুত্ব বৃদ্ধি পায়, যেমন সংহতি, দায়িত্ব, সততা, বিশ্বাস, সহযোগিতা করার ক্ষমতা, পারস্পরিক সহায়তা, সম্প্রদায়বাদ (একটি আধুনিক প্রতিশব্দ সমষ্টিবাদের জন্য)।

এটি নৈতিক মূল্যবোধ (অর্থের প্রয়োজন, সামাজিক স্বীকৃতি এবং অন্যদের থেকে সম্মানের জন্য, সৃজনশীল আত্ম-উপলব্ধি এবং সামাজিকভাবে দরকারী ক্রিয়াকলাপের জন্য) যা ক্রমবর্ধমানভাবে একজন আধুনিক ব্যক্তির (বিজ্ঞানী) সামাজিক কার্যকলাপের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রয়োজন এবং উদ্দেশ্য হিসাবে কাজ করে। , ম্যানেজার, উদ্যোক্তা, ডাক্তার বা শিক্ষক)।

ইতিমধ্যে 70 এর দশকে। XX শতাব্দী সমৃদ্ধ পশ্চিমের দেশগুলিতে, জীবনযাত্রার একটি খুব উচ্চ মান অর্জন করা হয়েছিল, জনসংখ্যার জীবনযাত্রার মান উন্নত হয়েছিল, যা পোস্ট-বস্তুর চাহিদাগুলির দিকে একটি মূল্য পরিবর্তনের দিকে পরিচালিত করেছিল: পশ্চিমা দেশগুলির অনেক লোক অনুভব করেছিল, উদাহরণস্বরূপ, প্রয়োজন মানুষের উপকার করতে, অন্যের অনুমোদন অনুভব করতে। এই গুণগত স্থানান্তরটি উত্তর-আধুনিকতার মূল্য পরিবর্তন হিসাবে স্বীকৃত ছিল।

উত্তর-আধুনিকতার এই সাংস্কৃতিক পরিবর্তনের সাথে যুক্ত হল মানব জীবন ও সমাজে নৈতিকতার ভূমিকার বাস্তবায়ন, সামাজিক পুঁজির বিকাশ এবং সামাজিক ও অর্থনৈতিক শৃঙ্খলা নিশ্চিত করার প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে সচেতনতা (এবং শুধুমাত্র ব্যক্তি সম্প্রদায়ের মধ্যে নয়, মানবতারও সমগ্র)। এই প্রবণতা আমাদের সময়ে আরও তীব্র হয়েছে।

একবিংশ শতাব্দীর শুরুতে। বিশ্বায়নের প্রক্রিয়ার সাথে, সম্পর্ক, যোগাযোগ এবং মানুষের পারস্পরিক নির্ভরশীলতা বৃদ্ধি পাচ্ছে এবং নতুন বিপদ, হুমকি এবং ঝুঁকির উদ্ভব হচ্ছে, তাই নৈতিকতার প্রাসঙ্গিকতা বহুগুণ বেড়ে চলেছে। পৃথিবী বদলে যাচ্ছে, নীতিশাস্ত্রের বিষয় পরিবর্তিত হচ্ছে এবং প্রসারিত হচ্ছে।

স্বতন্ত্র আত্ম-সচেতনতার বিকাশের উপর ফোকাস আধুনিক নৈতিকতার জন্য তার সমস্ত রূপ (সামাজিক, প্রয়োগ, পেশাদার, পরিবেশগত) মৌলিক।

বিভিন্ন সংস্কৃতিতে, তাদের ঐতিহাসিক বিকাশের সময়, তাদের মূল ঐতিহ্য এবং রীতিনীতির কারণে, তাদের নিজস্ব মূল্যবোধ এবং রীতিনীতি, মিথ এবং ঐতিহ্যের নিজস্ব ব্যবস্থা গঠিত হয়েছিল। বিভিন্ন সংস্কৃতির নৈতিক ও ধর্মীয় মূল্যবোধ একত্রিত হয় না, যা দ্বন্দ্ব ও দ্বন্দ্বের কারণ। এই দ্বন্দ্বগুলি একটি বৈশ্বিক চরিত্র গ্রহণ করতে পারে, কিন্তু সংগ্রামের মূল ক্ষেত্রটি মানুষের অভ্যন্তরীণ জগত থেকে যায়।

তাত্ত্বিক, প্রয়োগ, পেশাদার নীতিশাস্ত্র

ঐতিহ্যগত নীতিশাস্ত্র দুটি রূপে বিদ্যমান ছিল - ধর্মীয় এবং দার্শনিক। ধর্মীয় নীতিশাস্ত্র, উদাহরণস্বরূপ, খ্রিস্টধর্মের নীতিশাস্ত্র, আদেশ, নিষেধাজ্ঞা এবং আচরণের ব্যবহারিক নিয়মগুলির আকারে একটি গুরুত্বপূর্ণ আদর্শিক প্রসঙ্গ ধারণ করে, যার মধ্যে রয়েছে আচার-অনুষ্ঠান (রোজা পালন, ছুটির দিন, আচার-অনুষ্ঠান এবং বিভিন্ন ধরণের অনুষ্ঠান - ক্যালেন্ডার, বিবাহ। , ইত্যাদি) ধর্মীয় নীতিশাস্ত্রের তাত্ত্বিক অংশও রয়েছে যার মধ্যে গোড়ামি, শিক্ষা, মিথ, প্রতীক এবং ঐতিহ্য রয়েছে, যার শিক্ষা ধর্মীয় লালন-পালন এবং শিক্ষার ভিত্তি তৈরি করে। ধর্মীয় নীতিশাস্ত্র দার্শনিক নীতিশাস্ত্র হিসাবে একই সমস্যা বিবেচনা করে, কিন্তু বিশ্বাসের প্রসঙ্গে।

আসলে তাত্ত্বিক নীতিশাস্ত্র পৃথিবী এবং মানুষ সম্পর্কে যুক্তিবাদী চিন্তাভাবনার একটি ক্ষেত্র হিসাবে দর্শনের সাথে প্রাচীন সমাজে উদ্ভূত হয়েছিল। একটি বিজ্ঞান হিসাবে নীতিশাস্ত্রের নির্দিষ্টতা হল যে এটি সম্পর্কে কথা বলে বাকি সেগুলো. কিভাবে অবশ্যই একজন ব্যক্তির কী করা উচিত (অস্তিত্বের লক্ষ্য হিসাবে নৈতিক মূল্যবোধ সম্পর্কে), সমাজ কেমন হওয়া উচিত, আচরণের নিয়ম (মান) কী হওয়া উচিত।

অ্যারিস্টটল ইতিমধ্যে বুঝতে পেরেছিলেন যে নৈতিকতা পদার্থবিদ্যা বা গণিত থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে আলাদা। নীতিশাস্ত্র একটি বিশেষ ধরনের জ্ঞান। তিনি জ্ঞানের তিন ধরনের পার্থক্য করেছেন: তাত্ত্বিক, ব্যবহারিক এবং নীতিগত।

তাত্ত্বিক জ্ঞান (episteme, বা "চিরন্তন ধারণার চিন্তা" এর রূপ) গণিত, পদার্থবিদ্যা এবং জীববিজ্ঞানের মতো বিজ্ঞানকে চিহ্নিত করে।

ব্যবহারিক জ্ঞান (techne) আকারে উপস্থিত হয় দক্ষতা (একজন নির্মাতা জানেন কিভাবে একটি বাড়ি বানাতে হয়, একজন শিল্পী জানেন কিভাবে ছবি আঁকতে হয়, একজন শিল্পী জানেন কিভাবে বিভিন্ন অনুভূতিকে চিত্রিত করতে হয়, একজন কারিগর জানেন কিভাবে পণ্য তৈরি করতে হয়, একজন জুতা জানে কিভাবে বুট সেলাই করতে হয় ইত্যাদি)।

নৈতিক জ্ঞান (ফ্রোনেসিস) হল একটি বিশেষ ধরণের জ্ঞান, যা যুক্তি বা দক্ষতার মধ্যে খুব বেশি নয়, তবে সঠিক আচরণ, সৎকর্ম সম্পাদন এবং অন্য ব্যক্তির প্রতি নৈতিক মনোভাব যার মধ্যে রয়েছে করুণা ও দানশীলতা। উদাহরণস্বরূপ, একজন আইনজীবী, যখন একটি সাজা পাস করেন, শুধুমাত্র সংঘটিত অপরাধের জ্ঞান দ্বারা পরিচালিত হয় না, তবে পরিস্থিতি বোঝার দ্বারা, নিজেকে অন্য ব্যক্তির (অপরাধী, শিকার উভয়ই,) এর জায়গায় রাখার ক্ষমতা দ্বারা পরিচালিত হয়। এবং অন্যান্য মানুষ), ন্যায়বিচার, করুণা, সহানুভূতি এবং সমবেদনার অনুভূতি। তিনি জানেন কিভাবে সঠিক কাজ করতে হয়, যেমন তার কাছে কেবল তথ্যই নয়, নৈতিক জ্ঞান এবং পরিস্থিতির বোঝাও রয়েছে।

প্রথাগত নীতিশাস্ত্রের বিষয় হল একজন নৈতিক ব্যক্তি হিসাবে মানুষ, তার আত্মায় ভাল এবং মন্দ, গুণাবলী এবং খারাপগুলির মধ্যে লড়াইয়ের সমস্যাগুলি। ঐতিহ্যগত দার্শনিক নীতিশাস্ত্রের মূল লক্ষ্য হল একজন ব্যক্তির আত্ম-সচেতনতার বিকাশ, নৈতিক এবং আধ্যাত্মিক আত্ম-উন্নতির জন্য তার ক্ষমতা গঠন করা। কিংবদন্তি অনুসারে, কনফুসিয়াস এমনকি বলেছিলেন যে একজন ব্যক্তি, যদি সে একটি সাংস্কৃতিক, নৈতিক সত্তা হিসাবে বিকাশ না করে তবে একটি প্রাণীর চেয়েও খারাপ হয়ে যায়; এই ধরনের লোকদের সম্পর্কে, রাষ্ট্রের সবচেয়ে কঠোর শাস্তি প্রয়োগ করার অধিকার আছে। এইভাবে, কনফুসীয় নীতিশাস্ত্র ইতিমধ্যে জীবন-অর্থ নির্দেশিকা এবং আধ্যাত্মিক বিকাশের জন্য স্থান নির্ধারণ করেছে: নীচের বারটি অনিবার্য নিষ্ঠুর শাস্তি, উপরের বারটি সম্মান, সম্মান, একটি মহৎ স্বামীর উচ্চ সামাজিক মর্যাদা।

ঐতিহ্যগত নীতিশাস্ত্র শুধুমাত্র তাত্ত্বিক ছিল না, তবে প্রাথমিকভাবে আদর্শিক (নির্দেশমূলক) প্রকৃতির ছিল, যেহেতু মানব অস্তিত্বের মূল্যবোধের তাত্ত্বিক ন্যায্যতাও একটি প্রেসক্রিপশন, একটি নৈতিক প্রয়োজনীয়তা, একটি আদর্শ ছিল, উদাহরণস্বরূপ, গুণের তাত্ত্বিক সংজ্ঞাটি অনুমান করা হয়েছিল প্রচার, উপকারের তত্ত্বগুলি দাতব্য প্রসারে অবদান রাখে। মঙ্গলের মূল্য হল সদয় হয়ে ওঠার মধ্যে, সুখ-সুখী হওয়ার মধ্যে, প্রেম-ভালোবাসতে শেখা এবং ভালবাসতে শেখার মধ্যে, ন্যায়বিচার-এর ব্যবহারিক বাস্তবায়নে।

ঐতিহ্যগত নীতিশাস্ত্রের প্রধান অর্জনগুলি এর আদর্শিক কর্মসূচিতে প্রকাশ করা হয়। আনন্দের নীতিশাস্ত্র (হেডোনিজম), সুখের নীতিশাস্ত্র (ইউডাইমনিজম), সরলীকরণের নীতিশাস্ত্র (নিন্দাবাদ), চিন্তার নৈতিকতা, কর্তব্যের নৈতিকতা (স্টয়িকস, কান্ট), প্রেম এবং করুণার নৈতিকতার মতো প্রোগ্রাম রয়েছে। , করুণার নৈতিকতা (A. Schopenhauer), উপযোগের নৈতিকতা ( উপযোগিতাবাদ), বীরত্বের নৈতিকতা, যুক্তিসঙ্গত অহংবোধের নীতি (উপযোগিতাবাদ), অহিংসার নীতিশাস্ত্র (এল. টলস্টয়, এম. গান্ধী), শ্রদ্ধার নৈতিকতা জীবন (A. Schweitzer), ইত্যাদি

এটা কোন কাকতালীয় নয় যে কান্টের কাছ থেকে একটি বিশেষ ধরনের জ্ঞান হিসাবে নীতিশাস্ত্র নামটি পেয়েছে ব্যবহারিক দর্শন। যদি তাত্ত্বিক কারণ দ্বন্দ্ব এবং প্রতিষেধকের মধ্যে জড়িয়ে পড়ে (যা, কান্টের মতে, এটির অপূর্ণতার প্রমাণ), তবে ব্যবহারিক কারণ এই প্রতিষেধকগুলিকে সহজেই সমাধান করে, যথা, এটি স্বাধীন ইচ্ছার প্রয়োজন, আত্মার অমরত্ব এবং অস্তিত্বকে স্বীকৃতি দেয়। নৈতিকতার অস্তিত্বের জন্য প্রয়োজনীয় শর্ত হিসাবে ঈশ্বরের।

তা সত্ত্বেও, ঐতিহ্যগত নীতিশাস্ত্রের একটি উল্লেখযোগ্য তাত্ত্বিক অংশ রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে নৈতিকতার উত্স এবং প্রকৃতি, এর ঐতিহাসিক রূপ এবং সারাংশ, নৈতিকতার সুনির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যের বিবেচনা, সমাজ ও ব্যক্তির জীবনে এর ভূমিকা, নৈতিক চেতনার কাঠামো, ভালো এবং মন্দের বিভাগ, সুখ, কর্তব্য, বিশ্বস্ততা, সম্মান, ন্যায়বিচার, জীবনের অর্থ। নীতিশাস্ত্রের নির্দিষ্টতা এই সত্যের মধ্যে নিহিত যে এটি কখনই একটি বিশুদ্ধ তত্ত্ব ছিল না, তবে সর্বদা সমান অনুপাতে তাত্ত্বিক এবং ব্যবহারিক (আদর্শ) অংশগুলিকে ধারণ করেছে।